धार्मिक मुद्दे आज धर्मनिरपेक्ष समाज में तीव्र टकराव का कारण बनते हैं। विश्वास पर आधारित संघर्ष इतने आम क्यों हैं? हठधर्मिता में अंतर के अलावा, क्या टकराव का स्रोत बन जाता है? धर्म के इतिहासकार बोरिस फालिकोव बताते हैं।
मनोविज्ञान: समाज अब धार्मिक मुद्दों पर ध्रुवीकरण क्यों कर रहा है? एक ही स्वीकारोक्ति और संस्कृति के भीतर भी धर्म विवाद का कारण क्यों बन जाता है, विभिन्न सभ्यताओं का उल्लेख नहीं करने के लिए?
बोरिस फालिकोव: आप जानते हैं, इस कठिन प्रश्न का उत्तर देने के लिए हमें एक ऐतिहासिक विषयांतर की आवश्यकता है। क्योंकि, एक नियम के रूप में, सभी प्रकार के शीर्ष की जड़ें होती हैं। हमें देखना होगा कि यह सब कैसे शुरू हुआ।
यह सब, जाहिरा तौर पर, XNUMX वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ। समाजशास्त्री, विशेष रूप से मैक्स वेबर, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि धर्मनिरपेक्षता, धर्म को समाज की परिधि में धकेलना, धार्मिक संस्थानों को तर्क, विज्ञान, तर्कसंगतता, प्रत्यक्षवाद, आदि के संस्थानों से बदलना एक अपरिवर्तनीय प्रक्रिया है। यह शुरू हुआ और एक उज्जवल भविष्य के लिए रैखिक रूप से जारी रहेगा। लेकिन यह पता चला कि सब कुछ ऐसा नहीं है।
बीसवीं शताब्दी की अंतिम तिमाही में, समाजशास्त्रियों ने आश्चर्य के साथ नोटिस करना शुरू कर दिया कि धर्म एक तरफ धकेलना नहीं चाहता, तर्क से प्रतिस्थापित नहीं करना चाहता। यह प्रक्रिया, सामान्य रूप से, रैखिक नहीं है। सब कुछ बहुत अधिक जटिल है। इस विषय पर ग्रंथ प्रकट होने लगे, काफी जिज्ञासु और विश्लेषणात्मक। एक सामान्य दृष्टिकोण सामने आया है: वास्तव में, किसी प्रकार का धार्मिक उत्थान अपेक्षित है, मुख्यतः तथाकथित वैश्विक दक्षिण में। ये लैटिन अमेरिका, अफ्रीका, मध्य पूर्व और दक्षिण पूर्व एशिया हैं। और इसके विपरीत, क्रमशः, वैश्विक उत्तर (या पश्चिम, जैसा कि वे जड़ता से कहते हैं)। यहाँ, इस वैश्विक दक्षिण में, वास्तव में एक धार्मिक उभार हो रहा है, और यह राजनीतिक रूप लेता है, कट्टरवाद धार्मिकता के एक बहुत सक्रिय रूप के रूप में बढ़ रहा है, जब धर्म समाज में खुद को स्थापित करना चाहता है, किसी प्रकार की शक्ति प्राप्त करना चाहता है।
कट्टरवाद धार्मिक मूल्यों का आक्रामक दावा है। और ऐसा सभी धर्मों में होता है। बेशक, हम सबसे पहले इस्लाम और इस्लामवाद को जानते हैं। लेकिन हिंदू धर्म में कट्टरवाद भी है, और वे बहुत अप्रिय घटनाएँ करते हैं। यहां तक कि म्यांमार में बौद्ध (हमारे पास बौद्धों की छवि ऐसे लोगों के रूप में है जो पूरी तरह से अप्रभावित हैं) कहीं न कहीं स्थानीय मुसलमानों के पीछे क्लबों के साथ दौड़ते हैं और उनका सिर फोड़ते हैं। और राज्य दिखावा करता है कि कुछ नहीं हो रहा है। इसलिए राजनीतिक रूप से आक्रामक कट्टरवाद का उदय सभी धर्मों में देखा जाता है।
हमारा राज्य तटस्थ मध्यस्थ नहीं है। इसलिए, हमारे संस्कृति युद्ध पश्चिम की तरह सभ्य नहीं हैं।
और पश्चिम में क्या हो रहा है? तथ्य यह है कि इस घटना के खिलाफ पश्चिम की कोई प्रतिरक्षा नहीं है। कट्टरवादी, रूढ़िवादी धाराएँ यूरोप और अमेरिका में और यहाँ रूस में अपना सिर उठा रही हैं। फिर भी, हम कुछ हद तक वैश्विक पश्चिम का हिस्सा हैं, हालांकि पूरी तरह से नहीं। लेकिन सच तो यह है कि इस प्रक्रिया को सेकुलराइजेशन की चल रही प्रक्रिया से पीछे रखा जा रहा है। यानी हमारे पास (और पश्चिम में) दो प्रक्रियाएं एक साथ होती हैं। एक तरफ कट्टरवाद बढ़ रहा है तो दूसरी तरफ धर्मनिरपेक्षता जारी है। और परिणामस्वरूप, एक ऐसी चीज है जिसे समाजशास्त्री सांस्कृतिक युद्ध ("सांस्कृतिक युद्ध") कहते हैं।
यह क्या है? यह तब होता है जब एक लोकतांत्रिक समाज में धार्मिक मूल्यों के पैरोकार और धर्मनिरपेक्ष मूल्यों के पैरोकार उनकी समस्याओं को हल करने का प्रयास करते हैं। इसके अलावा, वे बहुत गंभीर मुद्दों को हल करते हैं: गर्भपात, आनुवंशिक इंजीनियरिंग, समलैंगिक विवाह के बारे में। इन मुद्दों पर धर्मनिरपेक्षतावादियों और कट्टरपंथियों के बीच वैचारिक मतभेद बहुत गंभीर हैं। लेकिन ऐसे मामलों में राज्य कैसे व्यवहार करता है?
पश्चिम में, राज्य, एक नियम के रूप में, एक तटस्थ मध्यस्थ है। कानूनी क्षेत्र में सब कुछ तय होता है, स्वतंत्र अदालतें होती हैं। और अमेरिका में, उदाहरण के लिए, या तो कट्टरपंथी या धर्मनिरपेक्षतावादी कुछ आगे बढ़ाएंगे। वे बैरिकेड्स के विपरीत किनारों पर हैं। रूस में, आदर्श रूप से, वही होना चाहिए था। समस्या यह है कि हमारा राज्य तटस्थ मध्यस्थ नहीं है। दूसरी समस्या यह है कि हमारे पास स्वतंत्र अदालतें नहीं हैं। इसलिए, हमारे संस्कृति युद्धों का इतना सभ्य चरित्र नहीं है जितना कि पश्चिम में।
हालांकि यह कहना होगा कि पश्चिम में भी गंभीर व्यवधान हैं। उदाहरण के लिए, उसी अमेरिका में, गर्भपात करने वाले एक डॉक्टर की हाल ही में गोली मारकर हत्या कर दी गई थी। सामान्य तौर पर, यह निश्चित रूप से विरोधाभासी है जब एक भ्रूण के जीवन की खातिर जीवन की पवित्रता का रक्षक एक वयस्क का जीवन लेता है। एक सांस्कृतिक विरोधाभास सामने आता है।
लेकिन आपको यह महसूस नहीं होता है कि एक ओर कट्टरवाद की धार्मिक नींव है, और दूसरी ओर, यह जरूरी नहीं कि विशिष्ट धार्मिक मूल्यों से बंधा हो, कि यह केवल अतीत की ओर उन्मुखीकरण है, कैसे ये लोग नैतिक मूल्यों की कल्पना करो? धर्म से कितना गहरा संबंध है?
बीएफ: यहीं पर हम पश्चिम से कुछ भिन्न हैं। क्योंकि पश्चिम में कट्टरवाद अभी भी सीधे तौर पर धार्मिक मूल्यों से जुड़ा हुआ है। हमारे देश में, मुझे नहीं लगता कि यह सीधे धर्म से जुड़ा है। क्योंकि, हमारे समाजशास्त्रीय आंकड़ों के अनुसार, भले ही 80% कहते हैं कि वे रूढ़िवादी हैं, यह एक सांस्कृतिक राष्ट्रीय पहचान से अधिक है: वे नियमित रूप से चर्च नहीं जाते हैं और वे कम्युनिकेशन को बहुत गंभीरता से नहीं लेते हैं। हमारे पास कट्टरवाद है, मुझे संदेह है, बड़े पैमाने पर पश्चिमवाद विरोधी के साथ जुड़ा हुआ है।
हमारे कट्टरपंथी वे हैं जो मानते हैं कि पश्चिम में एक पूर्ण विकार है
हमारे कट्टरपंथी वे हैं जो मानते हैं कि पश्चिम में एक पूर्ण दोष है। हालांकि यह पूरी तरह से अवास्तविक है। हालाँकि, धारणा यह है। और हम, रूसी आध्यात्मिकता और इतिहास, पितृसत्तात्मक मूल्यों की सच्चाई के अंतिम गढ़ के रूप में, हम इसका विरोध करते हैं। सड़ते पश्चिम के खिलाफ लड़ाई में धर्मी का द्वीप। मुझे डर है कि इस विचार पर हमारी रूढ़िवादिता और कट्टरवाद बंद है।
किरिल सेरेब्रेननिकोव की फिल्म द डिसिप्लिन के बारे में एक लेख में, आप गैर-इकबालिया धार्मिकता की एक नई घटना के बारे में लिखते हैं। ऐसे लोग हैं जिन्हें पश्चिम में "कोई नहीं", "कोई नहीं" कहा जाता है। हमारे देश में, इस प्रकार में वे लोग शामिल हैं जो पापियों से बदला लेने की इच्छा से प्रेरित हैं, जो असहमत हैं उन पर अपना गुस्सा कम करते हैं। हमारा विरोध यह रूप क्यों ले रहा है?
बीएफ: जब मैंने गोगोल सेंटर में फिल्म "द अपरेंटिस" देखी तो मुझे इस समस्या का सामना करना पड़ा और मैं चकित रह गया। एक प्रतीत होता है प्रोटेस्टेंट कट्टरपंथी दिखाया गया है। पहले तो मुझे लगा कि यह नाटक जर्मन के मारियस वॉन मायेनबर्ग का है, सेरेब्रेननिकोव ने इसे रूसी वास्तविकताओं के अनुकूल बनाया - और उन्होंने इसे थोड़ा कम किया। क्योंकि यह हमें कहाँ से मिलता है? और फिर मैंने इसके बारे में सोचा और महसूस किया कि धर्म के समाजशास्त्रियों के प्रतिबिंबों की तुलना में कलाकार का अंतर्ज्ञान तेज हो गया है। और वास्तव में, देखो, पश्चिम में "कोई नहीं" धर्मनिरपेक्षता का परिणाम है, जब चर्च की संरचनाएं नष्ट हो जाती हैं, और लोग एक उच्च सिद्धांत में विश्वास बनाए रखते हैं, लेकिन साथ ही वे इस बात की परवाह नहीं करते हैं कि वे किस स्वीकारोक्ति से संबंधित हैं। जब उनसे पूछा जाता है, "क्या आप प्रोटेस्टेंट, कैथोलिक या यहूदी हैं?" वे कहते हैं, "नहीं, मैं... हाँ, कोई बात नहीं, वहाँ कुछ है। और मैं इस उच्च शक्ति के साथ रहता हूं, और धर्म का संस्थागत रूप मेरे लिए दिलचस्प नहीं है।"
चुड़ैलों की खोज इस तथ्य की ओर ले जाती है कि लोग एक-दूसरे पर भरोसा करना बंद कर देते हैं
पश्चिम में, इस स्थिति को उदारवादी विचारों के साथ जोड़ा जाता है। अर्थात्, संस्कृति युद्धों में, वे सभी कट्टरपंथियों के खिलाफ, धर्मनिरपेक्षतावादियों के पक्ष में हैं। यह पता चला है कि, जैसा कि मैंने सेरेब्रेननिकोव की फिल्म देखने के बाद समझा, हमारा यह आदमी स्पष्ट रूप से गैर-इकबालिया है। इसलिए नायक रूढ़िवादी पुजारी को दूर भेजता है: वह रूढ़िवादी चर्च के सदस्य की तरह महसूस नहीं करता है, वह प्रोटेस्टेंट नहीं है, वह कोई नहीं है। लेकिन वह लगातार बाइबिल पढ़ता है और उद्धरण छिड़कता है, ताकि इस गरीब पुजारी के पास भी कहने के लिए कुछ न हो, वह बाइबिल को इतनी अच्छी तरह से नहीं जानता। इस प्रकार, यह पता चला है कि हमारे देश में एक गैर-इकबालिया, इसलिए बोलने के लिए, आस्तिक एक धार्मिक उत्थान का परिणाम है।
यह एक तरफ है। और दूसरी ओर, जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, यहां विशुद्ध रूप से धार्मिक कारक नहीं हैं, लेकिन नग्न नैतिकता, जाहिरा तौर पर: हम सफेद वस्त्र में संत हैं, और चारों ओर पापी हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि इस फिल्म में वह जीव विज्ञान के एक शिक्षक से लड़ते हैं, जो आधुनिकीकरण, आधुनिकता का प्रतीक है। वह डार्विनवाद विरोधी है, वह दुष्ट पश्चिम के खिलाफ लड़ता है, जो मानता है कि मनुष्य वानरों से उतरा है, और हम ऐसा नहीं सोचते। सामान्य तौर पर, यह एक जिज्ञासु प्रकार का गैर-इकबालिया कट्टरपंथी निकला। और मुझे संदेह है कि यह हमारे लिए विशिष्ट है।
यानी, नायक के लिए सभी स्वीकारोक्ति पर्याप्त कट्टरपंथी नहीं हैं?
बीएफ: हाँ, आप ऐसा कह सकते हैं। जैसे, आप सभी को यहां किसी न किसी प्रकार का विवेन्दी मिला, लेकिन आपको हमेशा बाइबिल के भगवान की ओर मुड़ने की जरूरत है, वह भगवान जिसने सदोम और अमोरा को नष्ट कर दिया, उन पर भयानक आग और गंधक नीचे लाया। और इस तरह से व्यवहार करना चाहिए जब इस शातिर समाज का सामना करना पड़ता है, अनैतिक।
आप क्यों सोचते हैं कि अतीत पर ध्यान केंद्रित करने से अतीत को पुनर्जीवित करने की इच्छा हमें एकजुट करने और प्रेरित करने के बजाय विभाजित करती है?
बीएफ: आप देखिए, मुझे लगता है कि समस्या यहीं है। जब पितृसत्ता, इन सभी बंधनों, परंपरा, अतीत के प्रति दृष्टिकोण होता है, तो तुरंत चुड़ैलों की तलाश शुरू हो जाती है। यानी आधुनिकता के एजेंट, आधुनिकीकरण के एजेंट, जो अतीत में लौटने से रोकते हैं, दुश्मन बन जाते हैं। ऐसा दृष्टिकोण है कि इसे एकजुट होना चाहिए: हमें आम दुश्मन मिल गए हैं और हम क्रमबद्ध रैंकों में उनके खिलाफ जाएंगे … लेकिन, मेरी राय में, यह एक सतही विचार है कि लामबंदी एकजुट हो सकती है। इसके विपरीत, वह विभाजनकारी है।
क्यों? क्योंकि चुड़ैलों की खोज से संदेह बढ़ता है। लोग एक-दूसरे पर भरोसा करना बंद कर देते हैं। समाजशास्त्रीय अध्ययन हैं, जिसके अनुसार रूस, दुर्भाग्य से, समाज में विश्वास के गुणांक के मामले में बहुत कम है। हमारे बीच विश्वास के बहुत अच्छे बंधन नहीं हैं: हर कोई हर चीज पर संदेह करता है, फूट बढ़ रही है, लोगों का एक-दूसरे से अलगाव हो गया है, सामाजिक ताना-बाना टूट गया है। इसलिए, अतीत में समर्थन की खोज और आधुनिकता के प्रतीक के रूप में आधुनिकता, आधुनिकता और पश्चिम की अस्वीकृति, मेरी राय में, एकता की ओर ले जाती है।
क्या आपको इस स्थिति से निकलने का कोई रास्ता दिखता है? यह स्पष्ट है कि हम राज्य स्तर पर कार्य नहीं कर सकते, लेकिन मानवीय संबंधों, क्षैतिज संबंधों या व्यक्तिगत संबंधों के स्तर पर? न केवल अंतर-कन्फेशनल, बल्कि सांस्कृतिक युद्धों में भी सहिष्णुता का मार्ग कहाँ है? क्या उन्हें नरम करने का कोई तरीका है?
बीएफ: हम वास्तव में सरकारी नीति और सामान को नहीं बदल सकते। मनोवैज्ञानिक पक्ष के लिए, जो आपके लिए अधिक दिलचस्प है, यह सब कैसे ठीक किया जाए? यहाँ यह मुश्किल है। क्योंकि ये जुनून या प्रतीत होने वाली धार्मिक चीजें वास्तव में मन से ज्यादा भावनाओं को छूती हैं। हमें किसी तरह दिमाग को चालू करने की कोशिश करनी चाहिए, है ना? यह भी बहुत अच्छा काम नहीं करता है। मुझे ऐसा लगता है कि मनोविश्लेषणात्मक दृष्टिकोण सबसे सही है। अचेतन का एकीकरण, जब आपको न्यूरोसिस का एहसास होने लगता है। अगर मेरी इच्छा होती तो मैं देश में मनोवैज्ञानिकों की भूमिका बढ़ा देता।
ठीक है, कम से कम मनोवैज्ञानिक एक जगह बनाते हैं जहां आप इसके बारे में बात कर सकते हैं।
बीएफ: हां, जहां आप इसके बारे में बात कर सकते हैं और आम सहमति पर आ सकते हैं। वैसे, पश्चिमी समाज के मनोविज्ञान की डिग्री बहुत अधिक है। अर्थात्, मनोवैज्ञानिक वहां एक गंभीर सामाजिक भूमिका निभाते हैं, और वास्तव में बहुत से लोग उनकी सेवाओं का उपयोग करते हैं, और केवल अमीर ही नहीं, ये सेवाएं बहुतों के लिए उपलब्ध हैं।
मनोवैज्ञानिक वास्तव में समाज में तनाव को कम करने के लिए कुछ कर सकते हैं, यह महसूस करने के लिए कि हमें क्या अलग करता है और क्या हमें अभी भी एकजुट करता है। हम इसे बातचीत का आशावादी अंत मानेंगे।
साक्षात्कार अक्टूबर 2016 में रेडियो "संस्कृति" पर साइकोलॉजी प्रोजेक्ट "स्टेटस: इन ए रिलेशनशिप" के लिए रिकॉर्ड किया गया था।