मनोविज्ञान

विलियम कौन है?

एक सौ साल पहले, एक अमेरिकी प्रोफेसर ने मानसिक छवियों को तीन प्रकारों (दृश्य, श्रवण और मोटर) में विभाजित किया और देखा कि लोग अक्सर अनजाने में उनमें से एक को पसंद करते हैं। उन्होंने देखा कि मानसिक रूप से कल्पना करने वाली छवियां आंख को ऊपर और बग़ल में ले जाने का कारण बनती हैं, और उन्होंने महत्वपूर्ण प्रश्नों का एक विशाल संग्रह भी एकत्र किया है कि एक व्यक्ति कैसे कल्पना करता है - ये वही हैं जिन्हें अब एनएलपी में «सबमॉडलिटीज» कहा जाता है। उन्होंने सम्मोहन और सुझाव की कला का अध्ययन किया और बताया कि कैसे लोग "समय पर" यादें संग्रहीत करते हैं। अपनी पुस्तक द प्लुरलिस्टिक यूनिवर्स में, वह इस विचार का समर्थन करते हैं कि दुनिया का कोई भी मॉडल "सत्य" नहीं है। और धार्मिक अनुभव की किस्मों में, उन्होंने आध्यात्मिक धार्मिक अनुभवों पर अपनी राय देने की कोशिश की, जिसे पहले एक व्यक्ति की सराहना से परे माना जाता था (एनएलपी बुलेटिन 3: ii समर्पित में आध्यात्मिक समीक्षा में लुकास डर्क्स और जाप हॉलैंडर के लेख की तुलना करें। विलियम जेम्स के लिए)।

विलियम जेम्स (1842-1910) एक दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक होने के साथ-साथ हार्वर्ड विश्वविद्यालय में प्रोफेसर भी थे। उनकी पुस्तक "प्रिंसिपल्स ऑफ साइकोलॉजी" - 1890 में लिखे गए दो खंडों ने उन्हें "फादर ऑफ साइकोलॉजी" की उपाधि दी। एनएलपी में, विलियम जेम्स एक ऐसा व्यक्ति है जो मॉडलिंग के योग्य है। इस लेख में, मैं इस बात पर विचार करना चाहता हूं कि एनएलपी के इस अग्रदूत ने कितना खोजा, उसकी खोज कैसे हुई, और हम उसके कार्यों में अपने लिए और क्या पा सकते हैं। यह मेरा गहरा विश्वास है कि मनोविज्ञान समुदाय द्वारा जेम्स की सबसे महत्वपूर्ण खोज की कभी सराहना नहीं की गई है।

"प्रशंसा के योग्य एक प्रतिभाशाली"

विलियम जेम्स का जन्म न्यूयॉर्क शहर में एक धनी परिवार में हुआ था, जहां एक युवा व्यक्ति के रूप में उन्होंने थोरो, इमर्सन, टेनीसन और जॉन स्टुअर्ट मिल जैसे साहित्यिक प्रकाशकों से मुलाकात की। एक बच्चे के रूप में, उन्होंने कई दार्शनिक किताबें पढ़ीं और पांच भाषाओं में पारंगत थे। उन्होंने एक कलाकार के रूप में करियर, अमेज़ॅन जंगल में एक प्रकृतिवादी और एक डॉक्टर सहित विभिन्न करियर में अपना हाथ आजमाया। हालाँकि, जब उन्होंने 27 वर्ष की आयु में अपनी मास्टर डिग्री प्राप्त की, तो इसने उन्हें निराश और अपने जीवन की लक्ष्यहीनता की तीव्र लालसा के साथ छोड़ दिया, जो पूर्व निर्धारित और खाली लग रहा था।

1870 में उन्होंने एक दार्शनिक सफलता हासिल की जिसने उन्हें खुद को अपने अवसाद से बाहर निकालने की अनुमति दी। यह अहसास था कि अलग-अलग मान्यताओं के अलग-अलग परिणाम होते हैं। जेम्स थोड़ी देर के लिए भ्रमित था, यह सोचकर कि क्या मनुष्यों के पास वास्तविक स्वतंत्र इच्छा है, या क्या सभी मानवीय क्रियाएं आनुवंशिक रूप से या पर्यावरणीय रूप से पूर्व निर्धारित परिणाम हैं। उस समय, उन्होंने महसूस किया कि ये प्रश्न अघुलनशील थे और अधिक महत्वपूर्ण समस्या विश्वास की पसंद थी, जिससे उनके अनुयायी के लिए अधिक व्यावहारिक परिणाम सामने आए। जेम्स ने पाया कि जीवन की पूर्वनिर्धारित मान्यताओं ने उसे निष्क्रिय और असहाय बना दिया है; स्वतंत्र के बारे में विश्वास उसे विकल्प सोचने, कार्य करने और योजना बनाने में सक्षम करेगा। मस्तिष्क को "संभावनाओं का साधन" (हंट, 1993, पृष्ठ 149) के रूप में वर्णित करते हुए, उन्होंने फैसला किया: "कम से कम मैं कल्पना करूंगा कि अगले वर्ष तक की वर्तमान अवधि एक भ्रम नहीं है। स्वतंत्र इच्छा का मेरा पहला कार्य स्वतंत्र इच्छा में विश्वास करने का निर्णय होगा। मैं अपनी इच्छा के संबंध में अगला कदम भी उठाऊंगा, न केवल उस पर कार्य करना, बल्कि उस पर विश्वास करना भी; मेरी व्यक्तिगत वास्तविकता और रचनात्मक शक्ति में विश्वास।»

हालांकि जेम्स का शारीरिक स्वास्थ्य हमेशा नाजुक रहा है, उन्होंने दिल की पुरानी समस्याओं के बावजूद पहाड़ पर चढ़कर खुद को आकार में रखा। स्वतंत्र रूप से चुनने का यह निर्णय उन्हें भविष्य के उन परिणामों के लिए प्रेरित करेगा जिनकी वह इच्छा रखते थे। जेम्स ने एनएलपी की मूलभूत पूर्वधारणाओं की खोज की: "मानचित्र क्षेत्र नहीं है" और "जीवन एक व्यवस्थित प्रक्रिया है।" अगला कदम 1878 में एक पियानोवादक और स्कूली शिक्षक एलिस गिबेंस से उनकी शादी थी। यही वह वर्ष था जब उन्होंने प्रकाशक हेनरी होल्ट को नए "वैज्ञानिक" मनोविज्ञान पर एक मैनुअल लिखने के प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया था। जेम्स और गिबन्स के पाँच बच्चे थे। 1889 में वे हार्वर्ड विश्वविद्यालय में मनोविज्ञान के पहले प्रोफेसर बने।

जेम्स एक "स्वतंत्र विचारक" बने रहे। उन्होंने "युद्ध के नैतिक समकक्ष" को अहिंसा का वर्णन करने का एक प्रारंभिक तरीका बताया। उन्होंने विज्ञान और अध्यात्म के संलयन का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया, इस प्रकार अपने पिता के धार्मिक रूप से उठाए गए दृष्टिकोण और अपने स्वयं के वैज्ञानिक अनुसंधान के बीच पुराने मतभेदों को हल किया। एक प्रोफेसर के रूप में, उन्होंने एक ऐसी शैली में कपड़े पहने जो उस समय के लिए औपचारिक से बहुत दूर थी (एक बेल्ट के साथ एक विस्तृत जैकेट (नॉरफ़ॉक वास्कट), उज्ज्वल शॉर्ट्स और एक बहने वाली टाई)। उन्हें अक्सर एक प्रोफेसर के लिए गलत जगह पर देखा जाता था: हार्वर्ड के प्रांगण में घूमना, छात्रों से बात करना। वह प्रूफरीडिंग या प्रयोग करने जैसे शिक्षण कार्यों से नफरत करता था, और केवल उन प्रयोगों को ही करता था जब उसके पास एक ऐसा विचार था जिसे वह साबित करना चाहता था। उनके व्याख्यान घटनाएँ इतनी तुच्छ और हास्यप्रद थीं कि ऐसा हुआ कि छात्रों ने उन्हें यह पूछने के लिए बाधित किया कि क्या वह थोड़ी देर के लिए भी गंभीर हो सकते हैं। दार्शनिक अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड ने उनके बारे में कहा: "वह प्रतिभा, प्रशंसा के योग्य, विलियम जेम्स।" इसके बाद, मैं इस बारे में बात करूंगा कि हम उन्हें "एनएलपी के दादा" क्यों कह सकते हैं।

सेंसर सिस्टम का उपयोग

हम कभी-कभी मानते हैं कि यह एनएलपी के निर्माता थे जिन्होंने "सोच" के संवेदी आधार की खोज की थी, कि ग्राइंडर और बैंडलर ने सबसे पहले नोटिस किया था कि लोगों को संवेदी जानकारी में प्राथमिकताएं होती हैं, और परिणाम प्राप्त करने के लिए प्रतिनिधित्व प्रणाली के अनुक्रम का उपयोग किया जाता है। वास्तव में, यह विलियम जेम्स ही थे जिन्होंने पहली बार 1890 में दुनिया की जनता के लिए इसकी खोज की थी। उन्होंने लिखा: "हाल ही में, दार्शनिकों ने माना कि एक विशिष्ट मानव मन है, जो अन्य सभी लोगों के दिमाग के समान है। सभी मामलों में वैधता के इस दावे को ऐसे संकाय पर कल्पना के रूप में लागू किया जा सकता है। हालाँकि, बाद में, कई खोजें की गईं जिससे हमें यह देखने में मदद मिली कि यह दृष्टिकोण कितना गलत है। एक प्रकार की "कल्पना" नहीं है, बल्कि कई अलग-अलग "कल्पनाएँ" हैं और इनका विस्तार से अध्ययन करने की आवश्यकता है। (खंड 2, पृष्ठ 49)

जेम्स ने चार प्रकार की कल्पना की पहचान की: "कुछ लोगों के पास आदतन 'सोचने का तरीका' होता है, यदि आप इसे दृश्य, अन्य श्रवण, मौखिक (एनएलपी शर्तों, श्रवण-डिजिटल का उपयोग करके) या मोटर (एनएलपी शब्दावली में, गतिज) कह सकते हैं। ; ज्यादातर मामलों में, संभवतः समान अनुपात में मिश्रित। (खंड 2, पृष्ठ 58)

उन्होंने एमए बिनेट के «साइकोलॉजी डू रायसनमेंट» (1886, पृष्ठ 25) का हवाला देते हुए प्रत्येक प्रकार पर विस्तार से बताया: «श्रवण प्रकार … दृश्य प्रकार से कम आम है। इस प्रकार के लोग ध्वनियों के संदर्भ में जो सोचते हैं उसका प्रतिनिधित्व करते हैं। पाठ को याद रखने के लिए, वे अपनी स्मृति में पुनरुत्पादित करते हैं कि पृष्ठ कैसा दिखता है, लेकिन शब्द कैसे लगते हैं ... शेष मोटर प्रकार (शायद अन्य सभी में सबसे दिलचस्प) निस्संदेह, सबसे कम अध्ययन किया जाता है। इस प्रकार के लोग याद रखने, तर्क करने और आंदोलनों की मदद से प्राप्त सभी मानसिक गतिविधि विचारों के लिए उपयोग करते हैं ... उनमें से ऐसे लोग हैं, उदाहरण के लिए, यदि वे अपनी उंगलियों से इसकी सीमाओं को रेखांकित करते हैं, तो एक ड्राइंग को बेहतर याद करते हैं। (खंड 2, पृ. 60-61)

जेम्स को शब्दों को याद रखने की समस्या का भी सामना करना पड़ा, जिसे उन्होंने चौथी प्रमुख भावना (अभिव्यक्ति, उच्चारण) के रूप में वर्णित किया। उनका तर्क है कि यह प्रक्रिया मुख्य रूप से श्रवण और मोटर संवेदनाओं के संयोजन के माध्यम से होती है। "ज्यादातर लोग, जब उनसे पूछा गया कि वे शब्दों की कल्पना कैसे करते हैं, तो वे श्रवण प्रणाली में इसका जवाब देंगे। अपने होठों को थोड़ा खोलें और फिर किसी ऐसे शब्द की कल्पना करें जिसमें लेबिल और डेंटल साउंड (लैबियल और डेंटल) हों, उदाहरण के लिए, «बुलबुला», «टोडल» (गड़बड़ी, भटकना)। क्या इन परिस्थितियों में छवि अलग है? अधिकांश लोगों के लिए, छवि सबसे पहले "अस्पष्ट" होती है (यदि किसी ने जुदा होठों के साथ शब्द का उच्चारण करने की कोशिश की तो ध्वनि कैसी दिखेगी)। यह प्रयोग साबित करता है कि हमारा मौखिक प्रतिनिधित्व होंठ, जीभ, गले, स्वरयंत्र आदि में वास्तविक संवेदनाओं पर कितना निर्भर करता है। (खंड 2, पृष्ठ 63)

ऐसा लगता है कि बीसवीं शताब्दी के एनएलपी में केवल एक प्रमुख प्रगति आई है, आंखों की गति और इस्तेमाल की जाने वाली प्रतिनिधित्व प्रणाली के बीच निरंतर संबंध का पैटर्न है। जेम्स बार-बार संबंधित प्रतिनिधित्व प्रणाली के साथ आंखों के आंदोलनों को छूता है, जिसे एक्सेस कुंजी के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। अपने स्वयं के दृश्य पर ध्यान आकर्षित करते हुए, जेम्स नोट करता है: “ये सभी चित्र शुरू में आंख के रेटिना से संबंधित प्रतीत होते हैं। हालांकि, मुझे लगता है कि तेजी से आंखों की गति केवल उनके साथ होती है, हालांकि इन आंदोलनों से ऐसी तुच्छ संवेदनाएं होती हैं जिनका पता लगाना लगभग असंभव है। (खंड 2, पृष्ठ 65)

और वह कहते हैं: "मैं एक दृश्य तरीके से नहीं सोच सकता, उदाहरण के लिए, मेरी आंखों में दबाव में उतार-चढ़ाव, अभिसरण (अभिसरण), विचलन (विचलन) और आवास (समायोजन) को महसूस किए बिना ... जहां तक ​​​​मैं निर्धारित कर सकता हूं, ये वास्तविक घूर्णन नेत्रगोलक के परिणामस्वरूप भावनाएं उत्पन्न होती हैं, जो मुझे विश्वास है, मेरी नींद में होती है, और यह आंखों की क्रिया के बिल्कुल विपरीत है, किसी भी वस्तु को ठीक करना। (खंड 1, पृ. 300)

सबमॉडलिटीज और याद रखने का समय

जेम्स ने व्यक्तियों की कल्पना, आंतरिक संवाद सुनने और संवेदनाओं का अनुभव करने में मामूली विसंगतियों की भी पहचान की। उन्होंने सुझाव दिया कि किसी व्यक्ति की विचार प्रक्रिया की सफलता इन अंतरों पर निर्भर करती है, जिसे एनएलपी में सबमोडैलिटी कहा जाता है। जेम्स गैल्टन के सबमॉडलिटीज (ऑन द क्वेश्चन ऑफ द कैपेबिलिटीज ऑफ मैन, 1880, पी। 83) के व्यापक अध्ययन को संदर्भित करता है, जिसकी शुरुआत चमक, स्पष्टता और रंग से होती है। वह उन शक्तिशाली उपयोगों पर टिप्पणी या भविष्यवाणी नहीं करता है जो एनएलपी भविष्य में इन अवधारणाओं में डालेगा, लेकिन सभी पृष्ठभूमि का काम जेम्स के पाठ में पहले ही किया जा चुका है: निम्नलिखित तरीके से।

इससे पहले कि आप अपने आप से अगले पृष्ठ पर कोई भी प्रश्न पूछें, किसी विशेष विषय के बारे में सोचें—जैसे कि आज सुबह आपने जिस टेबल पर नाश्ता किया था—अपने दिमाग की आंखों में मौजूद तस्वीर को ध्यान से देखें। 1. रोशनी। क्या तस्वीर में छवि मंद या स्पष्ट है? क्या इसकी चमक की तुलना वास्तविक दृश्य से की जा सकती है? 2. स्पष्टता। - क्या सभी वस्तुएं एक ही समय में स्पष्ट रूप से दिखाई देती हैं? जिस स्थान पर समय के एक पल में सबसे अधिक स्पष्टता होती है, वास्तविक घटना की तुलना में संकुचित आयाम होते हैं? 3. रंग। "क्या चीन, ब्रेड, टोस्ट, सरसों, मांस, अजमोद और बाकी सब कुछ जो मेज पर था, के रंग बिल्कुल अलग और प्राकृतिक हैं?" (खंड 2, पृष्ठ 51)

विलियम जेम्स भी इस बात से अच्छी तरह वाकिफ हैं कि अतीत और भविष्य के विचारों को दूरी और स्थान की उप-विधियों का उपयोग करके मैप किया जाता है। एनएलपी के संदर्भ में, लोगों के पास एक समयरेखा होती है जो एक व्यक्तिगत दिशा में अतीत की ओर और दूसरी दिशा में भविष्य की ओर चलती है। जेम्स बताते हैं: "किसी स्थिति को अतीत में होने के बारे में सोचने के लिए इसे उन वस्तुओं के बीच में या दिशा में होना है, जो वर्तमान समय में अतीत से प्रभावित हैं। यह अतीत की हमारी समझ का स्रोत है, जिसके द्वारा स्मृति और इतिहास उनके सिस्टम बनाते हैं। और इस अध्याय में हम इस भाव पर विचार करेंगे, जिसका सीधा संबंध समय से है। यदि चेतना की संरचना एक माला के समान संवेदनाओं और छवियों का एक क्रम होता, तो वे सभी बिखर जाते, और हम वर्तमान क्षण के अलावा कुछ भी नहीं जानते ... हमारी भावनाएं इस तरह से सीमित नहीं हैं, और चेतना कभी भी कम नहीं होती है एक बग से प्रकाश की एक चिंगारी का आकार - जुगनू। समय के प्रवाह के किसी अन्य भाग के बारे में हमारी जागरूकता, अतीत या भविष्य, निकट या दूर, हमेशा वर्तमान क्षण के हमारे ज्ञान के साथ मिश्रित होती है। (खंड 1, पृ. 605)

जेम्स बताते हैं कि इस समय की धारा या समयरेखा वह आधार है जिसके द्वारा आप महसूस करते हैं कि आप कौन हैं जब आप सुबह उठते हैं। मानक समयरेखा "अतीत = बैक टू बैक" (एनएलपी शब्दों में, "समय में, शामिल समय") का उपयोग करते हुए, वे कहते हैं: "जब पॉल और पीटर एक ही बिस्तर में जागते हैं और महसूस करते हैं कि वे एक सपने की स्थिति में हैं कुछ समय के लिए, उनमें से प्रत्येक मानसिक रूप से अतीत में वापस चला जाता है, और नींद से बाधित विचारों की दो धाराओं में से एक के पाठ्यक्रम को पुनर्स्थापित करता है। (खंड 1, पृ. 238)

एंकरिंग और सम्मोहन

संवेदी प्रणालियों के बारे में जागरूकता विज्ञान के क्षेत्र के रूप में मनोविज्ञान में जेम्स के भविष्यसूचक योगदान का केवल एक छोटा सा हिस्सा था। 1890 में उन्होंने प्रकाशित किया, उदाहरण के लिए, एनएलपी में प्रयुक्त एंकरिंग सिद्धांत। जेम्स ने इसे "एसोसिएशन" कहा। "मान लीजिए कि हमारे बाद के सभी तर्कों का आधार निम्नलिखित कानून है: जब दो प्राथमिक विचार प्रक्रियाएं एक साथ होती हैं या तुरंत एक दूसरे का पालन करती हैं, जब उनमें से एक को दोहराया जाता है, तो उत्तेजना का दूसरी प्रक्रिया में स्थानांतरण होता है।" (खंड 1, पृ. 566)

वह आगे दिखाता है (पीपी. 598-9) कि यह सिद्धांत स्मृति, विश्वास, निर्णय लेने और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का आधार कैसे है। एसोसिएशन थ्योरी वह स्रोत था जिससे इवान पावलोव ने बाद में वातानुकूलित सजगता के अपने शास्त्रीय सिद्धांत को विकसित किया (उदाहरण के लिए, यदि आप कुत्तों को खिलाने से पहले घंटी बजाते हैं, तो थोड़ी देर बाद घंटी बजने से कुत्तों की लार निकल जाएगी)।

जेम्स ने सम्मोहन उपचार का भी अध्ययन किया। वह सम्मोहन के विभिन्न सिद्धांतों की तुलना करता है, उस समय के दो प्रतिद्वंद्वी सिद्धांतों के संश्लेषण की पेशकश करता है। ये सिद्धांत थे: ए) "ट्रान्स स्टेट्स" का सिद्धांत, यह सुझाव देता है कि सम्मोहन के कारण होने वाले प्रभाव एक विशेष "ट्रान्स" राज्य के निर्माण के कारण होते हैं; बी) "सुझाव" सिद्धांत, जिसमें कहा गया है कि सम्मोहन के प्रभाव सम्मोहनकर्ता द्वारा दिए गए सुझाव की शक्ति से उत्पन्न होते हैं और इसके लिए मन और शरीर की एक विशेष स्थिति की आवश्यकता नहीं होती है।

जेम्स का संश्लेषण यह था कि उन्होंने सुझाव दिया कि ट्रान्स राज्य मौजूद हैं, और यह कि उनके साथ पहले से जुड़ी शारीरिक प्रतिक्रियाएं केवल सम्मोहनकर्ता द्वारा किए गए अपेक्षाओं, विधियों और सूक्ष्म सुझावों का परिणाम हो सकती हैं। ट्रान्स में ही बहुत कम देखने योग्य प्रभाव होते हैं। इस प्रकार सम्मोहन = सुझाव + समाधि अवस्था।

चारकोट के तीन राज्य, हेडेनहेम के अजीब प्रतिबिंब, और अन्य सभी शारीरिक घटनाएं जिन्हें पहले सीधे ट्रान्स राज्य के प्रत्यक्ष परिणाम कहा जाता था, वास्तव में नहीं हैं। वे सुझाव का परिणाम हैं। ट्रान्स अवस्था में कोई स्पष्ट लक्षण नहीं होते हैं। इसलिए, हम यह निर्धारित नहीं कर सकते कि इसमें कोई व्यक्ति कब है। लेकिन एक ट्रान्स स्टेट की उपस्थिति के बिना, इन निजी सुझावों को सफलतापूर्वक नहीं किया जा सका ...

पहला ऑपरेटर को निर्देशित करता है, ऑपरेटर दूसरे को निर्देशित करता है, सभी मिलकर एक अद्भुत दुष्चक्र बनाते हैं, जिसके बाद पूरी तरह से मनमाना परिणाम सामने आता है। (खंड 2, पृ. 601) यह मॉडल एनएलपी में सम्मोहन और सुझाव के एरिकसोनियन मॉडल से बिल्कुल मेल खाता है।

आत्मनिरीक्षण: मॉडलिंग जेम्स की कार्यप्रणाली

याकूब को ऐसे उत्कृष्ट भविष्यसूचक परिणाम कैसे मिले? उन्होंने एक ऐसे क्षेत्र की खोज की जिसमें व्यावहारिक रूप से कोई प्रारंभिक शोध नहीं किया गया था। उनका उत्तर था कि उन्होंने आत्म-अवलोकन की एक पद्धति का उपयोग किया, जिसे उन्होंने इतना मौलिक बताया कि इसे एक शोध समस्या के रूप में नहीं लिया गया।

आत्मनिरीक्षण आत्म-अवलोकन वह है जिस पर हमें सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण भरोसा करना चाहिए। शब्द «आत्मनिरीक्षण» (आत्मनिरीक्षण) को शायद ही किसी परिभाषा की आवश्यकता है, इसका निश्चित रूप से अर्थ है अपने स्वयं के दिमाग में देखना और जो हमने पाया है उसकी रिपोर्ट करना। हर कोई इस बात से सहमत होगा कि हम वहां चेतना की स्थिति पाएंगे ... सभी लोग दृढ़ता से आश्वस्त हैं कि वे सोच को महसूस करते हैं और उन सभी वस्तुओं के कारण होने वाली आंतरिक गतिविधि या निष्क्रियता के रूप में सोच की स्थिति को अलग करते हैं जिसके साथ यह अनुभूति की प्रक्रिया में बातचीत कर सकता है। मैं इस विश्वास को मनोविज्ञान के सभी अभिधारणाओं में सबसे मौलिक मानता हूं। और मैं इस पुस्तक के दायरे में इसकी निष्ठा के बारे में सभी जिज्ञासु आध्यात्मिक प्रश्नों को त्याग दूंगा। (खंड 1, पृ. 185)

आत्मनिरीक्षण एक महत्वपूर्ण रणनीति है जिसे हमें मॉडल करना चाहिए यदि हम जेम्स द्वारा की गई खोजों को दोहराने और विस्तार करने में रुचि रखते हैं। उपरोक्त उद्धरण में, जेम्स प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए सभी तीन प्रमुख प्रतिनिधित्व प्रणालियों से संवेदी शब्दों का उपयोग करता है। उनका कहना है कि इस प्रक्रिया में "टकटकी" (दृश्य), "रिपोर्टिंग" (सबसे अधिक संभावना श्रवण-डिजिटल), और "भावना" (कीनेस्थेटिक प्रतिनिधित्व प्रणाली) शामिल है। जेम्स इस क्रम को कई बार दोहराता है, और हम मान सकते हैं कि यह उसके "आत्मनिरीक्षण" (एनएलपी के संदर्भ में, उसकी रणनीति) की संरचना है। उदाहरण के लिए, यहां एक मार्ग है जिसमें उन्होंने मनोविज्ञान में गलत धारणाओं को रोकने के अपने तरीके का वर्णन किया है: "इस आपदा को रोकने का एकमात्र तरीका उन पर पहले से ध्यान से विचार करना है और फिर विचारों को जाने देने से पहले उनका स्पष्ट रूप से स्पष्ट खाता प्राप्त करना है। किसी का ध्यान नहीं।» (खंड 1, पृ. 145)

जेम्स डेविड ह्यूम के इस दावे का परीक्षण करने के लिए इस पद्धति के अनुप्रयोग का वर्णन करता है कि हमारे सभी आंतरिक प्रतिनिधित्व (प्रतिनिधित्व) बाहरी वास्तविकता से उत्पन्न होते हैं (कि एक नक्शा हमेशा क्षेत्र पर आधारित होता है)। इस दावे का खंडन करते हुए, जेम्स कहता है: "यहां तक ​​​​कि सबसे सतही आत्मनिरीक्षण नज़र किसी को भी इस राय की भ्रांति दिखाएगा।" (खंड 2, पृष्ठ 46)

वह बताता है कि हमारे विचार किससे बने हैं: "हमारी सोच काफी हद तक छवियों के अनुक्रम से बनी है, जहां उनमें से कुछ दूसरों का कारण बनती हैं। यह एक प्रकार का स्वतःस्फूर्त दिवास्वप्न है, और यह काफी संभावना है कि उच्चतर जानवर (मनुष्य) उनके प्रति संवेदनशील हों। इस प्रकार की सोच तर्कसंगत निष्कर्षों की ओर ले जाती है: व्यावहारिक और सैद्धांतिक दोनों ... इसका परिणाम वास्तविक कर्तव्यों की हमारी अप्रत्याशित यादें हो सकती हैं (किसी विदेशी मित्र को पत्र लिखना, शब्दों को लिखना या लैटिन पाठ सीखना)। (खंड 2, पृ. 325)

जैसा कि वे एनएलपी में कहते हैं, जेम्स अपने अंदर देखता है और एक विचार (दृश्य एंकर) को "देखता है", जिसे वह तब "सावधानीपूर्वक मानता है" और "आर्टिकुलेट" एक राय, रिपोर्ट या अनुमान (दृश्य और श्रवण-डिजिटल संचालन) के रूप में ) इसके आधार पर, वह (ऑडियो-डिजिटल परीक्षण) निर्णय लेता है कि क्या विचार को "अनदेखा" जाने देना है या किस "भावनाओं" पर कार्य करना है (कीनेस्टेटिक आउटपुट)। निम्नलिखित रणनीति का उपयोग किया गया था: वी -> वी -> विज्ञापन -> विज्ञापन/विज्ञापन -> के। जेम्स अपने स्वयं के आंतरिक संज्ञानात्मक अनुभव का भी वर्णन करता है, जिसमें हम एनएलपी कॉल विजुअल/किनेस्टेटिक सिनेस्थेसिस में शामिल हैं, और विशेष रूप से नोट करते हैं कि आउटपुट उनकी अधिकांश रणनीतियाँ गतिज "सिर हिलाना या गहरी सांस लेना" है। श्रवण प्रणाली की तुलना में, तानवाला, घ्राण, और ग्रसनी जैसे प्रतिनिधित्व प्रणाली निकास परीक्षण में महत्वपूर्ण कारक नहीं हैं।

"मेरी दृश्य छवियां बहुत अस्पष्ट, अंधेरे, क्षणभंगुर और संकुचित हैं। उन पर कुछ भी देखना लगभग असंभव होगा, और फिर भी मैं एक को दूसरे से पूरी तरह अलग करता हूं। मेरी श्रवण छवियां मूल रूप से अपर्याप्त प्रतियां हैं। मेरे पास स्वाद या गंध की कोई छवि नहीं है। स्पर्शनीय छवियां अलग हैं, लेकिन मेरे विचारों की अधिकांश वस्तुओं के साथ बहुत कम या कोई संपर्क नहीं है। मेरे विचार भी सभी शब्दों में व्यक्त नहीं किए गए हैं, क्योंकि मेरे सोचने की प्रक्रिया में संबंधों का एक अस्पष्ट पैटर्न है, शायद सिर के एक सिर या एक विशिष्ट शब्द के रूप में एक गहरी सांस के अनुरूप है। सामान्य तौर पर, मैं अंतरिक्ष में विभिन्न स्थानों की ओर अपने सिर के अंदर अस्पष्ट छवियों या आंदोलन की संवेदनाओं का अनुभव करता हूं, चाहे मैं किसी ऐसी चीज के बारे में सोच रहा हूं जिसे मैं झूठा मानता हूं, या किसी ऐसी चीज के बारे में जो तुरंत मेरे लिए झूठी हो जाती है। वे एक साथ मुंह और नाक के माध्यम से हवा के निकास के साथ होते हैं, किसी भी तरह से मेरी विचार प्रक्रिया का एक सचेत हिस्सा नहीं बनाते हैं। (खंड 2, पृष्ठ 65)

जेम्स की आत्मनिरीक्षण की अपनी पद्धति में उत्कृष्ट सफलता (उसकी अपनी प्रक्रियाओं के बारे में ऊपर वर्णित जानकारी की खोज सहित) ऊपर वर्णित रणनीति का उपयोग करने के मूल्य का सुझाव देती है। शायद अब आप प्रयोग करना चाहते हैं। जब तक आप ध्यान से देखने लायक छवि नहीं देखते, तब तक अपने आप में झांकें, फिर उसे खुद को समझाने के लिए कहें, उत्तर के तर्क की जांच करें, जिससे एक शारीरिक प्रतिक्रिया हो और एक आंतरिक भावना यह पुष्टि करे कि प्रक्रिया पूरी हो गई है।

आत्म-जागरूकता: जेम्स की अपरिचित सफलता

यह देखते हुए कि जेम्स ने आत्मनिरीक्षण के साथ क्या हासिल किया है, प्रतिनिधित्व प्रणाली, एंकरिंग और सम्मोहन की समझ का उपयोग करते हुए, यह स्पष्ट है कि उनके काम में अन्य मूल्यवान अनाज पाए जा सकते हैं जो वर्तमान एनएलपी पद्धति और मॉडलों के विस्तार के रूप में अंकुरित हो सकते हैं। मेरे लिए विशेष रुचि का एक क्षेत्र (जो जेम्स के लिए भी केंद्रीय था) "स्व" की उनकी समझ और सामान्य रूप से जीवन के प्रति उनका दृष्टिकोण है (वॉल्यूम 1, पीपी। 291-401)। जेम्स के पास "स्व" को समझने का एक बिल्कुल अलग तरीका था। उन्होंने अपने अस्तित्व के एक भ्रामक और अवास्तविक विचार का एक महान उदाहरण दिखाया।

"आत्म-जागरूकता में विचारों की एक धारा शामिल है, जिसका प्रत्येक भाग" मैं "कर सकता है: 1) उन लोगों को याद रखें जो पहले मौजूद थे और जानते थे कि वे क्या जानते थे; 2) जोर दें और ध्यान रखें, सबसे पहले, उनमें से कुछ के बारे में, "मैं" के बारे में, और बाकी को उनके लिए अनुकूलित करें। इस "मैं" का मूल हमेशा शारीरिक अस्तित्व है, एक निश्चित समय पर उपस्थित होने की भावना। जो कुछ भी याद किया जाता है, अतीत की संवेदनाएं वर्तमान की संवेदनाओं से मिलती-जुलती हैं, जबकि यह माना जाता है कि "मैं" वही रहा। यह «मैं» वास्तविक अनुभव के आधार पर प्राप्त राय का एक अनुभवजन्य संग्रह है। यह "मैं" है जो जानता है कि यह कई नहीं हो सकता है, और मनोविज्ञान के उद्देश्यों के लिए आत्मा की तरह एक अपरिवर्तनीय आध्यात्मिक इकाई, या एक सिद्धांत को शुद्ध अहंकार के रूप में "समय से बाहर" माना जाता है। यह एक विचार है, प्रत्येक बाद के क्षण में यह पिछले एक से अलग है, लेकिन, फिर भी, इस क्षण से पूर्वनिर्धारित है और एक ही समय में वह सब कुछ है जिसे उस क्षण ने अपना कहा ... यदि आने वाला विचार पूरी तरह से सत्यापित है इसका वास्तविक अस्तित्व (जिस पर अब तक किसी मौजूदा स्कूल ने संदेह नहीं किया है), तो यह विचार अपने आप में एक विचारक होगा, और इससे आगे निपटने के लिए मनोविज्ञान की कोई आवश्यकता नहीं है। (धार्मिक अनुभव की किस्में, पृष्ठ 388)।

मेरे लिए, यह एक ऐसी टिप्पणी है जो इसके महत्व में लुभावनी है। यह टिप्पणी जेम्स की उन प्रमुख उपलब्धियों में से एक है जिसे मनोवैज्ञानिकों ने भी विनम्रता से अनदेखा किया है। एनएलपी के संदर्भ में, जेम्स बताते हैं कि "स्व" के बारे में जागरूकता केवल नाममात्र का है। «मालिक» प्रक्रिया के लिए एक नाममात्रीकरण, या, जैसा कि जेम्स सुझाव देता है, «विनियोग» प्रक्रिया। ऐसा "मैं" केवल एक प्रकार के विचार के लिए एक शब्द है जिसमें पिछले अनुभवों को स्वीकार या विनियोजित किया जाता है। इसका मतलब है कि विचारों के प्रवाह से अलग कोई "विचारक" नहीं है। ऐसी इकाई का अस्तित्व विशुद्ध रूप से भ्रामक है। पिछले अनुभव, लक्ष्यों और कार्यों के मालिक होने पर केवल सोचने की प्रक्रिया होती है। बस इस अवधारणा को पढ़ना एक बात है; लेकिन उसके साथ रहने के लिए एक पल के लिए प्रयास करना कुछ असाधारण है! जेम्स जोर देकर कहते हैं, "किशमिश' शब्द के बजाय एक असली उत्साह वाला मेनू, 'अंडे' शब्द के बजाय एक असली अंडे के साथ एक पर्याप्त भोजन नहीं हो सकता है, लेकिन कम से कम यह वास्तविकता की शुरुआत होगी।" (धार्मिक अनुभव की किस्में, पृष्ठ 388)

धर्म स्वयं के बाहर सत्य के रूप में

संसार की अनेक आध्यात्मिक शिक्षाओं में ऐसी वास्तविकता में रहना, दूसरों से अपनी पृथकता का भाव प्राप्त करना, जीवन का मुख्य लक्ष्य माना जाता है। निर्वाण पहुँचने पर एक ज़ेन बौद्ध गुरु ने कहा, "जब मैंने मंदिर में घंटी बजती हुई सुनी, तो अचानक कोई घंटी नहीं थी, मैं नहीं, केवल बज रहा था।" वेई वू वेई ने अपनी आस्क द अवेकेड वन (ज़ेन पाठ) की शुरुआत निम्नलिखित कविता से की:

तुम नाखुश क्यों हो? 'क्योंकि 99,9 प्रतिशत हर चीज के बारे में आप सोचते हैं और आप जो कुछ भी करते हैं वह आपके लिए है और कोई और नहीं है।

जानकारी हमारे न्यूरोलॉजी में बाहरी दुनिया से पांच इंद्रियों के माध्यम से, हमारे न्यूरोलॉजी के अन्य क्षेत्रों से, और हमारे जीवन के माध्यम से चलने वाले विभिन्न गैर-संवेदी कनेक्शनों के रूप में प्रवेश करती है। एक बहुत ही सरल तंत्र है जिसके द्वारा समय-समय पर हमारी सोच इस जानकारी को दो भागों में विभाजित करती है। मैं दरवाजा देखता हूं और सोचता हूं «नहीं-मैं»। मैं अपना हाथ देखता हूं और सोचता हूं "मैं" (मैं "हाथ" का मालिक हूं या इसे "पहचानता हूं")। या: मैं अपने दिमाग में चॉकलेट की लालसा देखता हूं, और मुझे लगता है कि «नहीं-मैं»। मैं इस लेख को पढ़ने और इसे समझने में सक्षम होने की कल्पना करता हूं, और मुझे लगता है कि «मैं» (मैं फिर से «स्वयं» या «पहचान» इसे मेरा मानता हूं)। हैरानी की बात है कि ये सभी जानकारी एक ही दिमाग में हैं! स्वयं और स्वयं नहीं की धारणा एक मनमाना भेद है जो रूपक रूप से उपयोगी है। एक विभाजन जिसे आंतरिक कर दिया गया है और अब सोचता है कि यह तंत्रिका विज्ञान को नियंत्रित करता है।

इस तरह के अलगाव के बिना जीवन कैसा होगा? मान्यता और गैर-मान्यता की भावना के बिना, मेरे तंत्रिका विज्ञान में सभी जानकारी अनुभव के एक क्षेत्र की तरह होगी। वास्तव में ऐसा ही होता है एक अच्छी शाम जब आप सूर्यास्त की सुंदरता से मंत्रमुग्ध हो जाते हैं, जब आप एक रमणीय संगीत कार्यक्रम को सुनने के लिए पूरी तरह से समर्पित हो जाते हैं, या जब आप पूरी तरह से प्रेम की स्थिति में शामिल होते हैं। ऐसे क्षणों में अनुभव करने वाले और अनुभव करने वाले के बीच का अंतर समाप्त हो जाता है। इस प्रकार का एकीकृत अनुभव बड़ा या सच्चा "मैं" है जिसमें कुछ भी विनियोजित नहीं है और कुछ भी अस्वीकार नहीं किया जाता है। यही आनंद है, यही प्रेम है, यही सब लोग प्रयत्न करते हैं। यह, जेम्स कहते हैं, धर्म का स्रोत है, न कि उन जटिल विश्वासों ने, जिन्होंने एक छापे की तरह, शब्द के अर्थ को अस्पष्ट कर दिया है।

"विश्वास के साथ अत्यधिक व्यस्तता को छोड़कर और अपने आप को सामान्य और विशेषता तक सीमित रखते हुए, हमारे पास यह तथ्य है कि एक समझदार व्यक्ति एक बड़े स्व के साथ रहना जारी रखता है। इसके माध्यम से आत्म-बचत करने वाला अनुभव और धार्मिक अनुभव का सकारात्मक सार आता है, जो मुझे लगता है कि यह वास्तविक है और वास्तव में सच है।" (धार्मिक अनुभव की किस्में, पृष्ठ 398)।

जेम्स का तर्क है कि धर्म का मूल्य उसके सिद्धांतों या "धार्मिक सिद्धांत या विज्ञान" की कुछ अमूर्त अवधारणाओं में नहीं है, बल्कि इसकी उपयोगिता में है। उन्होंने प्रोफेसर लीबा के लेख «धार्मिक चेतना का सार» (मोनिस्ट xi 536, जुलाई 1901 में) को उद्धृत किया: "ईश्वर ज्ञात नहीं है, वह समझा नहीं जाता है, उसका उपयोग किया जाता है - कभी एक कमाने वाले के रूप में, कभी नैतिक समर्थन के रूप में, कभी-कभी एक दोस्त, कभी-कभी प्यार की वस्तु के रूप में। यदि यह उपयोगी निकला, तो धार्मिक मन इससे अधिक कुछ नहीं मांगता। क्या वास्तव में ईश्वर का अस्तित्व है? यह कैसे मौजूद है? वह कौन है? - इतने सारे अप्रासंगिक प्रश्न। ईश्वर नहीं, बल्कि जीवन, जीवन से बड़ा, बड़ा, समृद्ध, अधिक परिपूर्ण जीवन-अर्थात, अंततः, धर्म का लक्ष्य। विकास के किसी भी स्तर पर जीवन का प्रेम ही धार्मिक आवेग है।" (धार्मिक अनुभव की किस्में, पृष्ठ 392)

अन्य राय; एक सच्चाई

पिछले पैराग्राफों में, मैंने कई क्षेत्रों में आत्म-अस्तित्व के सिद्धांत के संशोधन पर ध्यान आकर्षित किया है। उदाहरण के लिए, आधुनिक भौतिकी उन्हीं निष्कर्षों की ओर निर्णायक रूप से आगे बढ़ रही है। अल्बर्ट आइंस्टीन ने कहा: "मनुष्य संपूर्ण का एक हिस्सा है, जिसे हम "ब्रह्मांड" कहते हैं, जो समय और स्थान में सीमित है। वह अपने विचारों और भावनाओं को बाकी चीजों से अलग अनुभव करता है, अपने दिमाग का एक प्रकार का ऑप्टिकल मतिभ्रम। यह मतिभ्रम एक जेल की तरह है, जो हमें अपने व्यक्तिगत निर्णयों तक सीमित रखता है और हमारे कुछ करीबी लोगों से लगाव रखता है। हमारा काम यह होना चाहिए कि हम अपनी करुणा की सीमाओं का विस्तार करते हुए इस जेल से खुद को मुक्त करें ताकि सभी जीवों और सभी प्रकृति को इसकी सुंदरता में शामिल किया जा सके।" (डोसी, 1989, पृ. 149)

एनएलपी के क्षेत्र में, कोनिरा और तमारा एंड्रियास ने भी अपनी पुस्तक डीप ट्रांसफॉर्मेशन में इसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया है: "निर्णय में न्यायाधीश और जो न्याय किया जा रहा है, के बीच एक डिस्कनेक्ट शामिल है। अगर मैं, कुछ गहरे, आध्यात्मिक अर्थों में, वास्तव में किसी चीज का एक ही हिस्सा हूं, तो इसका न्याय करना व्यर्थ है। जब मैं सभी के साथ एकता महसूस करता हूं, तो यह मेरे बारे में सोचने से कहीं अधिक व्यापक अनुभव होता है - तब मैं अपने कार्यों से व्यापक जागरूकता व्यक्त करता हूं। कुछ हद तक मैं अपने भीतर जो कुछ भी है, जो कुछ भी है, जो शब्द के अधिक पूर्ण अर्थों में, मैं हूं। (पृष्ठ 227)

आध्यात्मिक शिक्षक जिद्दू कृष्णमूर्ति ने कहा: "हम अपने चारों ओर एक चक्र बनाते हैं: मेरे चारों ओर एक चक्र और आपके चारों ओर एक चक्र ... हमारे दिमाग को सूत्रों द्वारा परिभाषित किया जाता है: मेरा जीवन अनुभव, मेरा ज्ञान, मेरा परिवार, मेरा देश, मुझे क्या पसंद है और क्या नहीं ' मुझे पसंद नहीं है, तो, जो मुझे पसंद नहीं है, नफरत है, मुझे क्या जलन है, मैं क्या ईर्ष्या करता हूं, मुझे क्या पछतावा है, इसका डर और इसका डर। यह वही है जो घेरा है, वह दीवार जिसके पीछे मैं रहता हूं ... और अब सूत्र बदल सकता है, जो मेरी सारी यादों के साथ "मैं" है, जो केंद्र हैं जिसके चारों ओर दीवारें बनी हैं - क्या यह "मैं", यह हो सकता है अपनी आत्म-केंद्रित गतिविधि के साथ अलग होने का अंत? कार्यों की एक श्रृंखला के परिणामस्वरूप नहीं, बल्कि केवल एक के बाद समाप्त होता है, लेकिन अंतिम? (द फ्लाइट ऑफ द ईगल, पी. 94) और इन विवरणों के संबंध में विलियम जेम्स की राय भविष्यसूचक थी।

विलियम जेम्स एनएलपी का उपहार

ज्ञान की कोई भी नई समृद्ध शाखा उस वृक्ष के समान होती है जिसकी शाखाएं चारों दिशाओं में उगती हैं। जब एक शाखा अपने विकास की सीमा तक पहुँच जाती है (उदाहरण के लिए, जब उसके रास्ते में एक दीवार होती है), तो पेड़ विकास के लिए आवश्यक संसाधनों को उन शाखाओं में स्थानांतरित कर सकता है जो पहले बढ़ी हैं और पुरानी शाखाओं में पहले से अनदेखे क्षमता की खोज कर सकती हैं। इसके बाद, जब दीवार गिरती है, तो पेड़ उस शाखा को फिर से खोल सकता है जो अपने आंदोलन में प्रतिबंधित थी और अपनी वृद्धि जारी रख सकती है। अब, सौ साल बाद, हम विलियम जेम्स को पीछे मुड़कर देख सकते हैं और कई ऐसे ही आशाजनक अवसर पा सकते हैं।

एनएलपी में, हम पहले से ही प्रमुख प्रतिनिधित्व प्रणाली, उप-विधियों, एंकरिंग और सम्मोहन के कई संभावित उपयोगों का पता लगा चुके हैं। जेम्स ने इन पैटर्नों की खोज और परीक्षण करने के लिए आत्मनिरीक्षण की तकनीक की खोज की। इसमें आंतरिक छवियों को देखना और ध्यान से सोचना शामिल है कि वास्तव में क्या काम करता है यह जानने के लिए व्यक्ति वहां क्या देखता है। और शायद उनकी सभी खोजों में सबसे विचित्र यह है कि हम वास्तव में वह नहीं हैं जो हम सोचते हैं कि हम हैं। आत्मनिरीक्षण की उसी रणनीति का उपयोग करते हुए, कृष्णमूर्ति कहते हैं, "हम में से प्रत्येक में एक पूरी दुनिया है, और यदि आप देखना और सीखना जानते हैं, तो एक द्वार है, और आपके हाथ में एक कुंजी है। पृथ्वी पर कोई भी आपको यह दरवाजा या इसे खोलने की चाबी नहीं दे सकता, सिवाय आपके लिए।" ("यू आर द वर्ल्ड," पी. 158)

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