दार्शनिक हमेशा हमारी दुनिया की निंदनीयता के खिलाफ विद्रोह करता है। अगर हम बिल्कुल खुश होते, तो सोचने की कोई बात नहीं होती। दर्शन केवल इसलिए मौजूद है क्योंकि "समस्याएं" हैं: बुराई और अन्याय की समस्या, मृत्यु और पीड़ा का निंदनीय अस्तित्व। प्लेटो ने अपने शिक्षक सुकरात की ज़बरदस्त मौत की सजा के प्रभाव में दर्शनशास्त्र में प्रवेश किया: केवल एक चीज जो वह कर सकता था वह इस घटना पर प्रतिक्रिया करना था।
पिछले स्कूल वर्ष की शुरुआत में मैं अपने छात्रों से यही कहता हूं: दर्शन आवश्यक है क्योंकि हमारा अस्तित्व बादल रहित नहीं है, क्योंकि इसमें शोक, दुखी प्रेम, उदासी और अन्याय पर आक्रोश है।. "और अगर मेरे साथ सब कुछ ठीक है, अगर कोई समस्या नहीं है?" वे मुझसे कभी-कभी पूछते हैं। फिर मैं उन्हें आश्वस्त करता हूं: "चिंता न करें, समस्याएं जल्द ही सामने आएंगी, और दर्शन की मदद से हम उनका अनुमान लगाएंगे और उनका अनुमान लगाएंगे: हम उनके लिए तैयारी करने का प्रयास करेंगे।"
दर्शन की भी जरूरत है ताकि हम बेहतर तरीके से जी सकें: अधिक समृद्ध, अधिक बुद्धिमानी से, मृत्यु के विचार को वश में करना और खुद को इसका आदी बनाना।
"दार्शनिक होना मरना सीखना है।" सुकरात और स्टोइक्स से मॉन्टेन द्वारा उधार लिया गया यह उद्धरण, विशेष रूप से "घातक" अर्थ में लिया जा सकता है: तब दर्शन मृत्यु के विषय पर ध्यान होगा, न कि जीवन पर। लेकिन दर्शन की भी जरूरत है ताकि हम बेहतर तरीके से जी सकें: अधिक समृद्ध, अधिक बुद्धिमानी से, मृत्यु के विचार को वश में करना और खुद को इसका आदी बनाना। आतंकवादी हिंसा की पागल वास्तविकता हमें याद दिलाती है कि मौत की निंदनीयता को समझने का कार्य कितना जरूरी है।
लेकिन अगर इस तरह की मौत पहले से ही एक घोटाला है, तो विशेष रूप से निंदनीय मौतें होती हैं, दूसरों की तुलना में अधिक अन्यायपूर्ण। बुराई के सामने, हमें, जैसा पहले कभी नहीं हुआ, सोचने, समझने, विश्लेषण करने, भेद करने का प्रयास करना चाहिए। हर चीज को हर चीज के साथ न मिलाएं। अपने आवेगों में मत देना।
लेकिन हमें यह भी समझना चाहिए कि हम सब कुछ नहीं समझेंगे, समझने का यह प्रयास हमें बुराई से मुक्त नहीं करेगा। हमें अपनी सोच में जहाँ तक हो सके जाने की कोशिश करनी चाहिए, यह जानते हुए कि बुराई की सबसे गहरी प्रकृति में कुछ भी अभी भी हमारे प्रयासों का विरोध करेगा। यह आसान नहीं है: यह इस कठिनाई के लिए है, और मुख्य रूप से इसके लिए, दार्शनिक विचार के किनारे को निर्देशित किया जाता है। दर्शन का अस्तित्व तभी तक होता है जब तक कि कुछ ऐसा है जो इसका विरोध करता है।
विचार तभी सही मायने में विचार बन जाता है जब वह उस चीज का सामना करता है जिससे उसे खतरा होता है। यह बुराई हो सकती है, लेकिन यह सुंदरता, मृत्यु, मूर्खता, ईश्वर का अस्तित्व भी हो सकती है ...
हिंसा के समय दार्शनिक हमें बहुत ही विशेष सहायता दे सकते हैं। कैमस में, अन्यायपूर्ण हिंसा के खिलाफ विद्रोह और बुराई की वास्तविकता ब्रह्मांड की उज्ज्वल सुंदरता की प्रशंसा करने की क्षमता के बराबर है। और आज हमें यही चाहिए।