यौन (लिंग) पहचान और लिंग निर्माण (जीडीपी)

कुछ अपवादों को छोड़कर, मनुष्य को दो लिंगों में विभाजित किया जाता है, और अधिकांश बच्चों में पुरुष या महिला से संबंधित होने की प्रबल भावना विकसित होती है। साथ ही, उनके पास विकासात्मक मनोविज्ञान में यौन (लिंग) पहचान कहा जाता है। लेकिन अधिकांश संस्कृतियों में, पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर व्यापक रूप से विश्वासों और व्यवहार की रूढ़ियों की एक प्रणाली के साथ बढ़ गया है जो वस्तुतः मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। विभिन्न समाजों में, पुरुषों और महिलाओं के लिए व्यवहार के औपचारिक और अनौपचारिक दोनों मानदंड हैं जो विनियमित करते हैं कि वे किन भूमिकाओं के लिए बाध्य हैं या जिन्हें पूरा करने का अधिकार है, और यहां तक ​​कि वे किन व्यक्तिगत विशेषताओं को "विशेषता" देते हैं। विभिन्न संस्कृतियों में, सामाजिक रूप से सही प्रकार के व्यवहार, भूमिकाएं और व्यक्तित्व विशेषताओं को अलग-अलग तरीकों से परिभाषित किया जा सकता है, और एक संस्कृति के भीतर यह सब समय के साथ बदल सकता है - जैसा कि पिछले 25 वर्षों से अमेरिका में हो रहा है। लेकिन कोई फर्क नहीं पड़ता कि वर्तमान समय में भूमिकाओं को कैसे परिभाषित किया जाता है, प्रत्येक संस्कृति एक पुरुष या महिला बच्चे से एक वयस्क मर्दाना या स्त्री बनाने का प्रयास करती है (पुरुषत्व और स्त्रीत्व विशेषताओं का एक समूह है जो एक पुरुष को एक महिला से अलग करता है, और इसके विपरीत) वर्सा (देखें: साइकोलॉजिकल डिक्शनरी। एम।: पेडागॉजी-प्रेस, 1996; लेख «पॉल») - लगभग। अनुवाद।)।

व्यवहार और गुणों के अधिग्रहण को कुछ संस्कृति में किसी दिए गए लिंग की विशेषता माना जाता है जिसे यौन गठन कहा जाता है। ध्यान दें कि लिंग पहचान और लिंग भूमिका एक ही चीज़ नहीं हैं। एक लड़की दृढ़ता से खुद को एक महिला मान सकती है और फिर भी व्यवहार के उन रूपों को नहीं रखती है जिन्हें उसकी संस्कृति में स्त्री माना जाता है, या ऐसे व्यवहार से बचना नहीं है जिसे मर्दाना माना जाता है।

लेकिन क्या लैंगिक पहचान और लिंग भूमिका केवल सांस्कृतिक नुस्खों और अपेक्षाओं का उत्पाद हैं, या वे आंशिक रूप से "प्राकृतिक" विकास का उत्पाद हैं? इस बिंदु पर सिद्धांतवादी भिन्न हैं। आइए उनमें से चार का पता लगाएं।

मनोविश्लेषण का सिद्धांत

लिंग पहचान और लिंग भूमिका की व्यापक व्याख्या का प्रयास करने वाला पहला मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड था; उनके मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत का एक अभिन्न अंग मनोवैज्ञानिक विकास की मंच अवधारणा है (फ्रायड, 1933/1964)। मनोविश्लेषण के सिद्धांत और इसकी सीमाओं पर अध्याय 13 में अधिक विस्तार से चर्चा की गई है; यहां हम केवल फ्रायड के यौन पहचान और यौन गठन के सिद्धांत की बुनियादी अवधारणाओं की रूपरेखा तैयार करेंगे।

फ्रायड के अनुसार, बच्चे लगभग 3 साल की उम्र में जननांगों पर ध्यान देना शुरू कर देते हैं; उन्होंने इसे मनोवैज्ञानिक विकास के फालिक चरण की शुरुआत कहा। विशेष रूप से, दोनों लिंगों को यह एहसास होने लगा है कि लड़कों का लिंग होता है और लड़कियों को नहीं। उसी स्तर पर, वे विपरीत लिंग के माता-पिता के लिए यौन भावनाओं के साथ-साथ समान लिंग के माता-पिता के प्रति ईर्ष्या और विद्वेष दिखाना शुरू करते हैं; फ्रायड ने इसे ओडिपल कॉम्प्लेक्स कहा। जैसे-जैसे वे आगे बढ़ते हैं, दोनों लिंगों के प्रतिनिधि धीरे-धीरे एक ही लिंग के माता-पिता के साथ अपनी पहचान बनाकर इस संघर्ष को हल करते हैं - उनके व्यवहार, झुकाव और व्यक्तित्व लक्षणों की नकल करते हुए, उनके जैसा बनने की कोशिश करते हैं। इस प्रकार, लिंग पहचान और लिंग-भूमिका व्यवहार के गठन की प्रक्रिया बच्चे के लिंगों के बीच जननांग अंतर की खोज के साथ शुरू होती है और तब समाप्त होती है जब बच्चा समान लिंग के माता-पिता के साथ पहचान करता है (फ्रायड, 1925/1961)।

मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत हमेशा विवादास्पद रहा है, और कई लोग इसकी खुली चुनौती को खारिज करते हैं कि "शरीर रचना ही नियति है।" यह सिद्धांत मानता है कि लिंग भूमिका - यहां तक ​​कि इसकी रूढ़िबद्धता - एक सार्वभौमिक अनिवार्यता है और इसे बदला नहीं जा सकता है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि, अनुभवजन्य साक्ष्य ने यह नहीं दिखाया है कि एक ही लिंग के माता-पिता के साथ जननांग लिंग अंतर या आत्म-पहचान के अस्तित्व की एक बच्चे की मान्यता उसकी यौन भूमिका को महत्वपूर्ण रूप से निर्धारित करती है (मैककोनाघी, 1979; मैककोबी और जैकलिन, 1974; कोहलबर्ग, 1966)।

सामाजिक शिक्षण सिद्धांत

मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के विपरीत, सामाजिक शिक्षण सिद्धांत लिंग भूमिका स्वीकृति की अधिक प्रत्यक्ष व्याख्या प्रस्तुत करता है। यह अपने लिंग के लिए उचित और अनुचित व्यवहार के लिए बच्चे को क्रमशः प्राप्त होने वाले सुदृढीकरण और दंड के महत्व पर जोर देता है, और कैसे बच्चा वयस्कों को देखकर अपनी लिंग भूमिका सीखता है (बंडुरा, 1986; मिशेल, 1966)। उदाहरण के लिए, बच्चे नोटिस करते हैं कि वयस्क पुरुषों और महिलाओं का व्यवहार अलग-अलग होता है और वे इस बारे में परिकल्पना करते हैं कि उन्हें क्या सूट करता है (पेरी एंड बुसे, 1984)। अवलोकन संबंधी शिक्षा बच्चों को अनुकरण करने की अनुमति देती है और इस तरह उसी लिंग के वयस्कों की नकल करके लिंग-भूमिका व्यवहार प्राप्त करती है जो उनके द्वारा आधिकारिक और प्रशंसा की जाती है। मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत की तरह, सामाजिक शिक्षण सिद्धांत की भी नकल और पहचान की अपनी अवधारणा है, लेकिन यह आंतरिक संघर्ष समाधान पर नहीं, बल्कि अवलोकन के माध्यम से सीखने पर आधारित है।

सामाजिक अधिगम सिद्धांत के दो और बिंदुओं पर जोर देना महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, मनोविश्लेषण के सिद्धांत के विपरीत, इसमें सेक्स-भूमिका व्यवहार का व्यवहार किया जाता है, जैसे कि किसी अन्य सीखा व्यवहार; बच्चों को यौन भूमिका कैसे प्राप्त होती है, यह समझाने के लिए किसी विशेष मनोवैज्ञानिक तंत्र या प्रक्रियाओं को निर्धारित करने की आवश्यकता नहीं है। दूसरे, यदि लिंग-भूमिका व्यवहार के बारे में कुछ खास नहीं है, तो लिंग भूमिका स्वयं न तो अपरिहार्य है और न ही अपरिवर्तनीय है। बच्चा लिंग भूमिका सीखता है क्योंकि लिंग वह आधार है जिस पर उसकी संस्कृति चुनती है कि क्या सुदृढीकरण के रूप में और क्या सजा के रूप में माना जाए। यदि संस्कृति की विचारधारा कम यौन उन्मुख हो जाती है, तो बच्चों के व्यवहार में भी कम सेक्स-भूमिका के संकेत होंगे।

सामाजिक शिक्षण सिद्धांत द्वारा प्रस्तुत जेंडर भूमिका व्यवहार की व्याख्या के बहुत सारे प्रमाण मिलते हैं। माता-पिता वास्तव में अलग-अलग तरीकों से यौन रूप से उपयुक्त और यौन अनुचित व्यवहार को पुरस्कृत और दंडित करते हैं, और इसके अलावा, वे बच्चों के लिए मर्दाना और स्त्री व्यवहार के पहले मॉडल के रूप में काम करते हैं। बचपन से, माता-पिता लड़कों और लड़कियों को अलग-अलग कपड़े पहनाते हैं और उन्हें अलग-अलग खिलौने देते हैं (रिंगोल्ड एंड कुक, 1975)। प्रीस्कूलर के घरों में किए गए अवलोकनों के परिणामस्वरूप, यह पता चला कि माता-पिता अपनी बेटियों को तैयार होने, नृत्य करने, गुड़िया के साथ खेलने और उनकी नकल करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं, लेकिन उन्हें वस्तुओं में हेरफेर करने, इधर-उधर दौड़ने, कूदने और पेड़ों पर चढ़ने के लिए डांटते हैं। दूसरी ओर, लड़कों को ब्लॉक के साथ खेलने के लिए पुरस्कृत किया जाता है, लेकिन गुड़िया के साथ खेलने, मदद मांगने और यहां तक ​​कि मदद की पेशकश करने के लिए आलोचना की जाती है (फगोट, 1978)। माता-पिता की मांग है कि लड़के अधिक स्वतंत्र हों और उनसे उच्च अपेक्षाएं रखें; इसके अलावा, जब लड़के मदद मांगते हैं, तो वे तुरंत प्रतिक्रिया नहीं देते हैं और कार्य के पारस्परिक पहलुओं पर कम ध्यान देते हैं। अंत में, लड़कियों की तुलना में लड़कों को माता-पिता द्वारा मौखिक और शारीरिक रूप से दंडित किए जाने की अधिक संभावना है (मैकोबी और जैकलिन, 1974)।

कुछ का मानना ​​है कि लड़कों और लड़कियों के प्रति अलग-अलग प्रतिक्रिया करके, माता-पिता अपनी रूढ़ियों को उन पर नहीं थोप सकते हैं, लेकिन बस विभिन्न लिंगों के व्यवहार में वास्तविक जन्मजात अंतर पर प्रतिक्रिया करते हैं (मैकोबी, 1980)। उदाहरण के लिए, शैशवावस्था में भी, लड़कों को लड़कियों की तुलना में अधिक ध्यान देने की आवश्यकता होती है, और शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि जन्म से ही मानव पुरुष; महिलाओं की तुलना में शारीरिक रूप से अधिक आक्रामक (मैकोबी और जैकलिन, 1974)। शायद इसीलिए माता-पिता लड़कियों की तुलना में लड़कों को अधिक बार दंडित करते हैं।

इसमें कुछ सच्चाई है, लेकिन यह भी स्पष्ट है कि वयस्क बच्चों से रूढ़िबद्ध उम्मीदों के साथ संपर्क करते हैं, जिसके कारण वे लड़कों और लड़कियों के साथ अलग व्यवहार करते हैं। उदाहरण के लिए, जब माता-पिता नवजात शिशुओं को अस्पताल की खिड़की से देखते हैं, तो उन्हें यकीन होता है कि वे बच्चों का लिंग बता सकते हैं। अगर उन्हें लगता है कि यह बच्चा एक लड़का है, तो वे उसे धूर्त, मजबूत और बड़े आकार वाले के रूप में वर्णित करेंगे; यदि वे मानते हैं कि दूसरी, लगभग अप्रभेद्य, शिशु एक लड़की है, तो वे कहेंगे कि यह नाजुक, सूक्ष्म विशेषताओं वाला और "नरम" है (लुरिया और रुबिन, 1974)। एक अध्ययन में, कॉलेज के छात्रों को 9 महीने के बच्चे का एक वीडियो टेप दिखाया गया था जिसमें जैक इन द बॉक्स के लिए एक मजबूत लेकिन अस्पष्ट भावनात्मक प्रतिक्रिया दिखाई दे रही थी। जब इस बच्चे को एक लड़का समझा जाता था, तो प्रतिक्रिया को अधिक बार "क्रोधित" के रूप में वर्णित किया जाता था और जब उसी बच्चे को एक लड़की माना जाता था, तो प्रतिक्रिया को अक्सर "डर" के रूप में वर्णित किया जाता था (कॉन्ड्री एंड कॉन्ड्री, 1976)। एक अन्य अध्ययन में, जब विषयों को बताया गया कि बच्चे का नाम "डेविड" है, तो उन्होंने इसे "लिसा" (बर्न, मार्टिना और वाटसन, 1976) की तुलना में जी के रूप में माना।

माताओं की तुलना में पिता लिंग-भूमिका व्यवहार से अधिक चिंतित हैं, विशेषकर पुत्रों के संबंध में। जब बेटे "गर्ली" खिलौनों से खेलते थे, तो पिता ने माताओं की तुलना में अधिक नकारात्मक प्रतिक्रिया व्यक्त की - उन्होंने खेल में हस्तक्षेप किया और असंतोष व्यक्त किया। जब उनकी बेटियां "पुरुष" खेलों में भाग लेती हैं, तो पिता उतने चिंतित नहीं होते हैं, लेकिन फिर भी वे माताओं की तुलना में इससे अधिक असंतुष्ट होते हैं (लैंग्लोइस एंड डाउन्स, 1980)।

लेकिन अगर माता-पिता और अन्य वयस्क बच्चों के साथ लैंगिक रूढ़ियों के आधार पर व्यवहार करते हैं, तो बच्चे खुद ही असली "सेक्सिस्ट" हैं। साथी अपने माता-पिता की तुलना में यौन रूढ़ियों को अधिक गंभीर रूप से लागू करते हैं। वास्तव में, माता-पिता जो जानबूझकर अपने बच्चों को पारंपरिक लिंग भूमिका रूढ़ियों को लागू किए बिना पालने की कोशिश करते हैं - उदाहरण के लिए, बच्चे को मर्दाना या स्त्री कहे बिना विभिन्न गतिविधियों में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करना, या जो खुद घर पर गैर-पारंपरिक कार्य करते हैं - अक्सर बस निराश हो जाते हैं जब वे देखते हैं कि कैसे साथियों के दबाव से उनके प्रयासों को कमजोर किया जाता है। विशेष रूप से, लड़के अन्य लड़कों की आलोचना करते हैं जब वे उन्हें "लड़कियों" की गतिविधियों को करते हुए देखते हैं। यदि कोई लड़का गुड़िया के साथ खेलता है, दर्द होने पर रोता है, या किसी अन्य परेशान बच्चे के प्रति संवेदनशील होता है, तो उसके साथी उसे तुरंत "बहिन" कहेंगे। दूसरी ओर, लड़कियों को इस बात से कोई आपत्ति नहीं है कि अन्य लड़कियां "बॉयिश" खिलौने खेलती हैं या पुरुष गतिविधियों में भाग लेती हैं (लैंग्लोइस एंड डाउन्स, 1980)।

यद्यपि सामाजिक अधिगम सिद्धांत ऐसी घटनाओं की व्याख्या करने में बहुत अच्छा है, लेकिन कुछ अवलोकन ऐसे भी हैं जिनकी सहायता से व्याख्या करना कठिन है। सबसे पहले, इस सिद्धांत के अनुसार, यह माना जाता है कि बच्चा निष्क्रिय रूप से पर्यावरण के प्रभाव को स्वीकार करता है: समाज, माता-पिता, साथियों और मीडिया बच्चे के साथ "ऐसा करते हैं"। लेकिन बच्चे के इस तरह के विचार को हमने ऊपर उल्लेखित अवलोकन से खंडित किया है - कि बच्चे स्वयं समाज में लिंगों के व्यवहार के नियमों के अपने स्वयं के प्रबलित संस्करण को स्वयं और अपने साथियों पर बनाते हैं और लागू करते हैं, और वे इसे और अधिक करते हैं अपनी दुनिया के अधिकांश वयस्कों की तुलना में आग्रहपूर्वक।

दूसरे, लिंगों के व्यवहार के नियमों पर बच्चों के विचारों के विकास में एक दिलचस्प नियमितता है। उदाहरण के लिए, 4 और 9 साल की उम्र में, अधिकांश बच्चे मानते हैं कि लिंग के आधार पर पेशे के चुनाव पर कोई प्रतिबंध नहीं होना चाहिए: महिलाओं को डॉक्टर बनने दें, और पुरुषों को नानी होने दें, यदि वे चाहें तो। हालाँकि, इन उम्र के बीच, बच्चों की राय अधिक कठोर हो जाती है। इस प्रकार, 90-6 वर्ष के लगभग 7% बच्चों का मानना ​​है कि पेशे पर लिंग प्रतिबंध मौजूद होना चाहिए (डेमन, 1977)।

क्या यह आपको कुछ याद नहीं दिलाता? यह सही है, इन बच्चों के विचार पियागेट के अनुसार पूर्व-संचालन चरण में बच्चों के नैतिक यथार्थवाद के समान हैं। यही कारण है कि मनोवैज्ञानिक लॉरेंस कोहलबर्ग ने सीधे पियाजे के संज्ञानात्मक विकास के सिद्धांत पर आधारित लिंग-भूमिका व्यवहार के विकास का एक संज्ञानात्मक सिद्धांत विकसित किया।

विकास का संज्ञानात्मक सिद्धांत

हालांकि 2 साल के बच्चे अपनी तस्वीर से अपना लिंग बता सकते हैं, और आम तौर पर आम तौर पर कपड़े पहने पुरुषों और महिलाओं के लिंग को एक तस्वीर से बता सकते हैं, वे "लड़कों" और "लड़कियों" में तस्वीरों को सही ढंग से सॉर्ट नहीं कर सकते हैं या भविष्यवाणी नहीं कर सकते हैं कि कौन से खिलौने दूसरे पसंद करेंगे . बच्चा, उसके लिंग के आधार पर (थॉम्पसन, 1975)। हालाँकि, लगभग 2,5 वर्षों में, सेक्स और लिंग के बारे में अधिक वैचारिक ज्ञान उभरने लगता है, और यह वह जगह है जहाँ संज्ञानात्मक विकास सिद्धांत यह समझाने के काम आता है कि आगे क्या होता है। विशेष रूप से, इस सिद्धांत के अनुसार, जेंडर पहचान जेंडर-भूमिका व्यवहार में एक निर्णायक भूमिका निभाती है। नतीजतन, हमारे पास है: "मैं एक लड़का (लड़की) हूं, इसलिए मैं वही करना चाहता हूं जो लड़के (लड़कियां) करते हैं" (कोहलबर्ग, 1966)। दूसरे शब्दों में, लिंग पहचान के अनुसार व्यवहार करने की प्रेरणा बच्चे को उसके लिंग के लिए उचित व्यवहार करने के लिए प्रेरित करती है, न कि बाहर से सुदृढीकरण प्राप्त करने के लिए। इसलिए, वह स्वेच्छा से एक लिंग भूमिका बनाने का कार्य स्वीकार करता है - अपने लिए और अपने साथियों के लिए।

संज्ञानात्मक विकास के पूर्व-संचालन चरण के सिद्धांतों के अनुसार, लिंग पहचान स्वयं 2 से 7 वर्षों में धीरे-धीरे विकसित होती है। विशेष रूप से, यह तथ्य कि प्री-ऑपरेशनल बच्चे दृश्य छापों पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं और इसलिए किसी वस्तु की पहचान के ज्ञान को बनाए रखने में असमर्थ होते हैं, जब उसकी उपस्थिति में परिवर्तन उनकी सेक्स की अवधारणा के उद्भव के लिए आवश्यक हो जाता है। इस प्रकार, 3 साल के बच्चे एक तस्वीर में लड़कियों से लड़कों को बता सकते हैं, लेकिन उनमें से कई यह नहीं बता सकते हैं कि वे बड़े होने पर माता या पिता बनेंगे (थॉम्पसन, 1975)। यह समझना कि उम्र और रूप बदलने के बावजूद किसी व्यक्ति का लिंग समान रहता है, उसे लिंग स्थिरता कहा जाता है - पानी, प्लास्टिसिन या चेकर्स के उदाहरणों में मात्रा के संरक्षण के सिद्धांत का प्रत्यक्ष एनालॉग।

मनोवैज्ञानिक जो ज्ञान-अर्जन के दृष्टिकोण से संज्ञानात्मक विकास की ओर रुख करते हैं, उनका मानना ​​है कि बच्चे अक्सर प्रतिधारण कार्यों में असफल हो जाते हैं, क्योंकि उन्हें संबंधित क्षेत्र के बारे में पर्याप्त ज्ञान नहीं होता है। उदाहरण के लिए, बच्चों ने "पशु से पौधे" में परिवर्तन करते समय कार्य का सामना किया, लेकिन "पशु से पशु" में परिवर्तन करते समय इसका सामना नहीं किया। बच्चा उपस्थिति में महत्वपूर्ण परिवर्तनों को अनदेखा करेगा - और इसलिए संरक्षण ज्ञान दिखाएगा - केवल तभी जब उसे पता चलेगा कि वस्तु की कुछ आवश्यक विशेषताएं नहीं बदली हैं।

यह इस प्रकार है कि एक बच्चे के लिंग की स्थिरता को उसकी समझ पर भी निर्भर होना चाहिए कि मर्दाना क्या है और स्त्री क्या है। लेकिन हम, वयस्क, सेक्स के बारे में ऐसा क्या जानते हैं जो बच्चे नहीं जानते? केवल एक ही उत्तर है: जननांग। सभी व्यावहारिक दृष्टिकोणों से, जननांग एक आवश्यक विशेषता है जो नर और मादा को परिभाषित करता है। क्या छोटे बच्चे, इसे समझकर, लैंगिक स्थिरता के यथार्थवादी कार्य का सामना कर सकते हैं?

इस संभावना का परीक्षण करने के लिए डिज़ाइन किए गए एक अध्ययन में, 1 से 2 वर्ष की आयु के बच्चों के चलने की तीन पूर्ण-लंबाई वाली रंगीन तस्वीरों को उत्तेजना के रूप में इस्तेमाल किया गया था (बर्न, 1989)। जैसा कि अंजीर में दिखाया गया है। 3.10, पहली तस्वीर स्पष्ट रूप से दिखाई देने वाले जननांगों के साथ पूरी तरह से नग्न बच्चे की थी। एक अन्य तस्वीर में, उसी बच्चे को विपरीत लिंग के बच्चे के रूप में कपड़े पहने दिखाया गया था (लड़के के साथ एक विग जोड़ा गया); तीसरी तस्वीर में, बच्चे को सामान्य रूप से, यानी उसके लिंग के अनुसार कपड़े पहनाए गए थे।

हमारी संस्कृति में, बाल नग्नता एक नाजुक चीज है, इसलिए सभी तस्वीरें बच्चे के अपने घर में ली गईं, जिसमें कम से कम एक माता-पिता मौजूद थे। माता-पिता ने शोध में तस्वीरों के उपयोग के लिए लिखित सहमति दी, और चित्र 3.10 में दिखाए गए दो बच्चों के माता-पिता ने इसके अलावा, तस्वीरों के प्रकाशन के लिए एक लिखित सहमति दी। अंत में, अध्ययन में भाग लेने वाले बच्चों के माता-पिता ने अपने बच्चे को अध्ययन में भाग लेने के लिए लिखित सहमति दी, जिसमें उनसे नग्न बच्चों की छवियों के बारे में प्रश्न पूछे जाएंगे।

इन 6 तस्वीरों का उपयोग करके, 3 से 5,5 वर्ष की आयु के बच्चों का लिंग स्थिरता के लिए परीक्षण किया गया। सबसे पहले, प्रयोगकर्ता ने बच्चे को एक नग्न बच्चे की एक तस्वीर दिखाई, जिसे एक ऐसा नाम दिया गया था जो उसके लिंग का संकेत नहीं देता था (उदाहरण के लिए, «गो»), और फिर उससे बच्चे के लिंग का निर्धारण करने के लिए कहा: «क्या गौ एक लड़का है या एक लड़की?» इसके बाद, प्रयोगकर्ता ने एक तस्वीर दिखाई जिसमें कपड़े लिंग से मेल नहीं खाते। यह सुनिश्चित करने के बाद कि बच्चा समझ गया कि यह वही बच्चा है जो पिछली तस्वीर में नग्न अवस्था में था, प्रयोगकर्ता ने बताया कि यह तस्वीर उस दिन ली गई थी जब बच्चा कपड़े पहनता था और विपरीत लिंग के कपड़े पहनता था (और अगर वह लड़का होता, तो वह लड़की का विग लगाता)। फिर नग्न तस्वीर को हटा दिया गया और बच्चे को लिंग का निर्धारण करने के लिए कहा गया, केवल उस तस्वीर को देखकर जहां कपड़े लिंग से मेल नहीं खाते थे: "गौ वास्तव में कौन है - एक लड़का या लड़की?" अंत में, बच्चे को एक तस्वीर से उसी बच्चे के लिंग का निर्धारण करने के लिए कहा गया जहां कपड़े लिंग के अनुरूप थे। फिर पूरी प्रक्रिया को तीन तस्वीरों के दूसरे सेट के साथ दोहराया गया। बच्चों से भी जवाब मांगा गया। यह माना जाता था कि एक बच्चे में सेक्स कॉन्स्टेंसी तभी होती है जब वह सभी छह बार बच्चे के लिंग का सही निर्धारण करता है।

विभिन्न शिशुओं की तस्वीरों की एक श्रृंखला का उपयोग यह आकलन करने के लिए किया गया था कि क्या बच्चे जानते हैं कि जननांग एक महत्वपूर्ण सेक्स मार्कर थे। यहां बच्चों को फिर से फोटो में बच्चे के लिंग की पहचान करने और उनका जवाब समझाने के लिए कहा गया। परीक्षण का सबसे आसान हिस्सा यह बताना था कि दो नग्न लोगों में से कौन लड़का था और कौन लड़की थी। परीक्षण के सबसे कठिन हिस्से में, ऐसी तस्वीरें दिखाई गईं जिनमें बच्चे कमर के नीचे नग्न थे, और बेल्ट के ऊपर फर्श के लिए अनुपयुक्त कपड़े पहने थे। ऐसी तस्वीरों में लिंग की सही पहचान करने के लिए, बच्चे को न केवल यह जानने की जरूरत है कि जननांग लिंग का संकेत देते हैं, बल्कि यह भी कि अगर जननांग सेक्स क्यू सांस्कृतिक रूप से निर्धारित सेक्स क्यूइंग (जैसे, कपड़े, बाल, खिलौने) के साथ संघर्ष करता है, तब भी यह प्रधानता मिलती है। ध्यान दें कि सेक्स कॉन्स्टेंसी कार्य अपने आप में और भी कठिन है, क्योंकि बच्चे को जननांग विशेषता को प्राथमिकता देनी चाहिए, भले ही वह विशेषता अब फोटो में दिखाई न दे (जैसा कि चित्र 3.10 में दोनों सेटों की दूसरी तस्वीर में है)।

चावल। 3.10. सेक्स स्थिरता परीक्षण। एक नग्न, चलने वाले बच्चे की तस्वीर दिखाने के बाद, बच्चों को लिंग-उपयुक्त या गैर-लिंग-उपयुक्त कपड़े पहने हुए उसी बच्चे के लिंग की पहचान करने के लिए कहा गया। यदि बच्चे सभी तस्वीरों में सही ढंग से लिंग का निर्धारण करते हैं, तो वे लिंग की स्थिरता के बारे में जानते हैं (के अनुसार: बर्न, 1989, पीपी। 653-654)।

परिणामों से पता चला कि 40 और 3,4 वर्ष की आयु के 5% बच्चों में लिंग स्थिरता मौजूद है। यह पियाजे या कोहलबर्ग के संज्ञानात्मक विकास सिद्धांत में वर्णित उम्र से बहुत पहले की उम्र है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि जननांगों के ज्ञान के लिए परीक्षा उत्तीर्ण करने वाले 74 प्रतिशत बच्चों में लिंग की स्थिरता थी, और केवल 11% (तीन बच्चे) सेक्स के ज्ञान के लिए परीक्षा उत्तीर्ण करने में असफल रहे। इसके अलावा, जिन बच्चों ने लिंग ज्ञान परीक्षा उत्तीर्ण की, उनमें स्वयं के संबंध में लिंग स्थिरता दिखाने की अधिक संभावना थी: उन्होंने इस प्रश्न का सही उत्तर दिया: "यदि आप, गौ की तरह, एक दिन (ए) ड्रेस-अप खेलने और पहनने का फैसला करते हैं ( ए) एक विग लड़की (लड़का) और एक लड़की (लड़का) के कपड़े, आप वास्तव में कौन होंगे (ए) - एक लड़का या लड़की?

लिंग स्थिरता के अध्ययन के इन परिणामों से पता चलता है कि, लिंग पहचान और लिंग-भूमिका व्यवहार के संबंध में, कोहलबर्ग का निजी सिद्धांत, पियागेट के सामान्य सिद्धांत की तरह, प्रीऑपरेटिव चरण में बच्चे की समझ के संभावित स्तर को कम करके आंका जाता है। लेकिन कोहलबर्ग के सिद्धांतों में एक अधिक गंभीर दोष है: वे इस सवाल का समाधान करने में विफल रहते हैं कि बच्चों को अपने बारे में विचार बनाने की आवश्यकता क्यों है, उन्हें मुख्य रूप से पुरुष या महिला सेक्स से संबंधित है? स्व-परिभाषा की अन्य संभावित श्रेणियों पर लिंग को प्राथमिकता क्यों दी जाती है? इस मुद्दे को संबोधित करने के लिए अगले सिद्धांत का निर्माण किया गया था - यौन योजना का सिद्धांत (बर्न, 1985)।

सेक्स स्कीमा सिद्धांत

हम पहले ही कह चुके हैं कि मानसिक विकास के लिए सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से, एक बच्चा न केवल एक प्राकृतिक वैज्ञानिक है जो सार्वभौमिक सत्य के ज्ञान के लिए प्रयास कर रहा है, बल्कि एक संस्कृति का धोखेबाज़ है जो "अपना खुद का" बनना चाहता है। इस संस्कृति के चश्मे से सामाजिक वास्तविकता को देखना सीखा।

हमने यह भी देखा है कि अधिकांश संस्कृतियों में, पुरुषों और महिलाओं के बीच जैविक अंतर विश्वासों और मानदंडों के पूरे नेटवर्क के साथ बढ़ गया है जो सचमुच मानव गतिविधि के सभी क्षेत्रों में व्याप्त है। तदनुसार, बच्चे को इस नेटवर्क के कई विवरणों के बारे में जानने की जरूरत है: विभिन्न लिंगों के पर्याप्त व्यवहार, उनकी भूमिकाओं और व्यक्तिगत विशेषताओं से संबंधित इस संस्कृति के मानदंड और नियम क्या हैं? जैसा कि हमने देखा, सामाजिक शिक्षा सिद्धांत और संज्ञानात्मक विकास सिद्धांत दोनों ही इस बात की उचित व्याख्या करते हैं कि विकासशील बच्चा इस जानकारी को कैसे प्राप्त कर सकता है।

लेकिन संस्कृति भी बच्चे को बहुत गहरा सबक सिखाती है: पुरुषों और महिलाओं में विभाजन इतना महत्वपूर्ण है कि यह लेंस के एक सेट की तरह कुछ बन जाना चाहिए जिसके माध्यम से बाकी सब कुछ देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक बच्चा जो पहली बार किंडरगार्टन आता है और वहां कई नए खिलौने और गतिविधियां पाता है। कई संभावित मानदंडों का उपयोग यह तय करने के लिए किया जा सकता है कि कौन से खिलौने और गतिविधियाँ आज़माएँ। वह कहाँ खेलेगा: घर के अंदर या बाहर? आप क्या पसंद करते हैं: एक खेल जिसमें कलात्मक रचनात्मकता की आवश्यकता होती है, या एक ऐसा खेल जो यांत्रिक हेरफेर का उपयोग करता है? क्या होगा यदि गतिविधियों को अन्य बच्चों के साथ मिलकर किया जाना है? या आप इसे अकेले कब कर सकते हैं? लेकिन सभी संभावित मानदंडों में, संस्कृति एक को अन्य सभी से ऊपर रखती है: «सबसे पहले, सुनिश्चित करें कि यह या वह खेल या गतिविधि आपके लिंग के लिए उपयुक्त है।» हर कदम पर, बच्चे को अपने लिंग के लेंस के माध्यम से दुनिया को देखने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है, एक लेंस बेम सेक्स स्कीमा (बर्न, 1993, 1985, 1981) कहता है। ठीक इसलिए क्योंकि बच्चे इस लेंस के माध्यम से अपने व्यवहार का मूल्यांकन करना सीखते हैं, सेक्स स्कीमा सिद्धांत सेक्स-रोल व्यवहार का एक सिद्धांत है।

माता-पिता और शिक्षक सीधे बच्चों को यौन योजना के बारे में नहीं बताते हैं। इस योजना का पाठ अगोचर रूप से दैनिक सांस्कृतिक अभ्यास में अंतर्निहित है। उदाहरण के लिए, एक शिक्षक की कल्पना कीजिए जो दोनों लिंगों के बच्चों के साथ समान व्यवहार करना चाहता है। ऐसा करने के लिए, वह उन्हें एक लड़के और लड़की के माध्यम से बारी-बारी से पीने के फव्वारे पर खड़ा करती है। यदि सोमवार को वह एक लड़के को ड्यूटी पर नियुक्त करती है, तो मंगलवार को - एक लड़की। कक्षा में खेलने के लिए लड़कों और लड़कियों की समान संख्या का चयन किया जाता है। इस शिक्षिका का मानना ​​है कि वह अपने छात्रों को लैंगिक समानता का महत्व सिखा रही है। वह सही कह रही है, लेकिन यह जाने बिना, वह उन्हें लिंग की महत्वपूर्ण भूमिका बताती है। उसके छात्र सीखते हैं कि कोई भी गतिविधि कितनी भी लिंगहीन क्यों न हो, पुरुष और महिला के बीच के अंतर पर विचार किए बिना उसमें भाग लेना असंभव है। मूल भाषा के सर्वनामों को याद रखने के लिए भी फर्श का "चश्मा" पहनना महत्वपूर्ण है: वह, वह, वह, वह।

बच्चे लिंग के "चश्मे" के माध्यम से और खुद को देखना सीखते हैं, अपनी मर्दाना या स्त्री पहचान के आसपास अपनी आत्म-छवि को व्यवस्थित करते हैं और अपने आत्म-सम्मान को इस सवाल के जवाब से जोड़ते हैं कि "क्या मैं पर्याप्त मर्दाना हूं?" या "क्या मैं काफी स्त्रैण हूँ?" यह इस अर्थ में है कि सेक्स स्कीमा का सिद्धांत लिंग पहचान का सिद्धांत और लिंग-भूमिका व्यवहार का सिद्धांत दोनों है।

इस प्रकार, सेक्स स्कीमा का सिद्धांत इस सवाल का जवाब है कि, बोहेम के अनुसार, लिंग पहचान और लिंग-भूमिका व्यवहार के विकास के कोहलबर्ग के संज्ञानात्मक सिद्धांत का सामना नहीं कर सकता है: बच्चे अपनी स्वयं की छवि को अपनी मर्दाना के आसपास क्यों व्यवस्थित करते हैं या पहली जगह में स्त्री पहचान? जैसा कि संज्ञानात्मक विकासात्मक सिद्धांत में, सेक्स स्कीमा सिद्धांत में, विकासशील बच्चे को अपने स्वयं के सामाजिक वातावरण में कार्य करने वाले सक्रिय व्यक्ति के रूप में देखा जाता है। लेकिन, सामाजिक शिक्षा सिद्धांत की तरह, सेक्स स्कीमा सिद्धांत सेक्स-भूमिका व्यवहार को अपरिहार्य या अपरिवर्तनीय नहीं मानता है। बच्चे इसे प्राप्त करते हैं क्योंकि लिंग मुख्य केंद्र बन गया है जिसके चारों ओर उनकी संस्कृति ने वास्तविकता के अपने विचारों का निर्माण करने का निर्णय लिया है। जब किसी संस्कृति की विचारधारा जेंडर भूमिकाओं की ओर कम उन्मुख होती है, तब बच्चों के व्यवहार और अपने बारे में उनके विचारों में जेंडर टाइपिफिकेशन कम होता है।

जेंडर स्कीमा सिद्धांत के अनुसार, बच्चों को दुनिया को अपने स्वयं के लिंग स्कीमा के रूप में देखने के लिए लगातार प्रोत्साहित किया जाता है, जिसके लिए उन्हें यह विचार करने की आवश्यकता होती है कि कोई विशेष खिलौना या गतिविधि लिंग उपयुक्त है या नहीं।

बालवाड़ी शिक्षा का क्या प्रभाव पड़ता है?

संयुक्त राज्य अमेरिका में किंडरगार्टन शिक्षा बहस का विषय है क्योंकि कई लोग नर्सरी और किंडरगार्टन के छोटे बच्चों पर पड़ने वाले प्रभाव के बारे में अनिश्चित हैं; कई अमेरिकी यह भी मानते हैं कि बच्चों को उनकी माताओं द्वारा घर पर ही पाला जाना चाहिए। हालांकि, ऐसे समाज में जहां अधिकांश माताएं काम करती हैं, किंडरगार्टन सामुदायिक जीवन का हिस्सा है; वास्तव में, 3-4 साल के बच्चों (43%) की एक बड़ी संख्या किंडरगार्टन में जाती है, या तो अपने घर में या अन्य घरों में (35%) पाले जाते हैं। देखें →

जवानी

किशोरावस्था बचपन से वयस्कता तक का संक्रमण काल ​​है। इसकी आयु सीमा को कड़ाई से परिभाषित नहीं किया गया है, लेकिन लगभग यह 12 से 17-19 वर्ष तक रहता है, जब शारीरिक विकास व्यावहारिक रूप से समाप्त हो जाता है। इस अवधि के दौरान, एक युवक या लड़की यौवन तक पहुंच जाता है और खुद को परिवार से अलग व्यक्ति के रूप में पहचानना शुरू कर देता है। देखें →