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संवेदी अभाव (लैटिन सेंसस से - भावना, संवेदना और अभाव - अभाव) - प्रायोगिक उद्देश्यों के लिए किए गए किसी व्यक्ति के संवेदी छापों का एक लंबा, कम या ज्यादा पूर्ण अभाव।
एक सामान्य व्यक्ति के लिए, लगभग कोई भी अभाव एक उपद्रव है। अभाव वंचना है, और अगर यह बेहूदा वंचना चिंता लाती है, तो लोग अभाव का अनुभव कठिन अनुभव करते हैं। यह संवेदी अभाव पर प्रयोगों में विशेष रूप से स्पष्ट था।
तीसरी शताब्दी के मध्य में, अमेरिकी मैकगिल विश्वविद्यालय के शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया कि स्वयंसेवक एक विशेष कक्ष में यथासंभव लंबे समय तक रहें, जहां उन्हें बाहरी उत्तेजनाओं से जितना संभव हो सके सुरक्षित रखा गया। विषय एक छोटे से बंद कमरे में एक लापरवाह स्थिति में थे; सभी ध्वनियों को एयर कंडीशनिंग मोटर के नीरस कूबड़ द्वारा कवर किया गया था; विषयों के हाथ कार्डबोर्ड की आस्तीन में डाले गए थे, और काले चश्मे केवल एक कमजोर विसरित प्रकाश में जाने देते थे। इस राज्य में रहने के लिए, काफी अच्छा समय वेतन देय था। ऐसा प्रतीत होता है - अपने आप से पूरी शांति से झूठ बोलें और गिनें कि आपकी ओर से बिना किसी प्रयास के आपका बटुआ कैसे भर जाता है। वैज्ञानिक इस तथ्य से चकित थे कि अधिकांश विषय 3 दिनों से अधिक समय तक ऐसी परिस्थितियों का सामना करने में असमर्थ थे। क्या बात है?
चेतना, सामान्य बाहरी उत्तेजना से वंचित, "अंदर की ओर" मुड़ने के लिए मजबूर हो गई, और वहां से सबसे विचित्र, अविश्वसनीय छवियां और छद्म-संवेदनाएं उभरने लगीं, जिन्हें मतिभ्रम के अलावा अन्यथा परिभाषित नहीं किया जा सकता था। विषयों को स्वयं इसमें कुछ भी सुखद नहीं लगा, वे इन अनुभवों से भी डर गए और प्रयोग को रोकने की मांग की। इससे, वैज्ञानिकों ने निष्कर्ष निकाला कि चेतना के सामान्य कामकाज के लिए संवेदी उत्तेजना महत्वपूर्ण है, और संवेदी अभाव विचार प्रक्रियाओं और स्वयं व्यक्तित्व के क्षरण का एक निश्चित तरीका है।
बिगड़ा हुआ स्मृति, ध्यान और सोच, नींद और जागने की लय में व्यवधान, चिंता, अवसाद से उत्साह और पीठ में अचानक मिजाज, वास्तविकता को बार-बार होने वाले मतिभ्रम से अलग करने में असमर्थता - यह सब संवेदी अभाव के अपरिहार्य परिणामों के रूप में वर्णित किया गया था। यह लोकप्रिय साहित्य में व्यापक रूप से लिखा जाने लगा, लगभग सभी ने इस पर विश्वास किया।
बाद में यह पता चला कि सब कुछ अधिक जटिल और दिलचस्प है।
सब कुछ अभाव के तथ्य से नहीं, बल्कि इस तथ्य के प्रति व्यक्ति के दृष्टिकोण से निर्धारित होता है। अपने आप में, अभाव एक वयस्क के लिए भयानक नहीं है - यह सिर्फ पर्यावरणीय परिस्थितियों में बदलाव है, और मानव शरीर अपने कामकाज के पुनर्गठन के द्वारा इसे अनुकूलित कर सकता है। भोजन की कमी जरूरी नहीं कि दुख के साथ हो, केवल वे लोग जो इसके अभ्यस्त नहीं हैं और जिनके लिए यह एक हिंसक प्रक्रिया है, वे भुखमरी से पीड़ित होने लगते हैं। जो लोग सचेत रूप से चिकित्सीय उपवास का अभ्यास करते हैं, वे जानते हैं कि तीसरे दिन पहले से ही शरीर में हल्कापन महसूस होता है, और तैयार लोग दस दिन के उपवास को भी आसानी से सहन कर सकते हैं।
वही संवेदी अभाव के लिए जाता है। वैज्ञानिक जॉन लिली ने और भी अधिक जटिल परिस्थितियों में भी स्वयं पर संवेदी अभाव के प्रभाव का परीक्षण किया। वह एक अभेद्य कक्ष में था, जहां वह शरीर के तापमान के करीब तापमान के साथ खारा समाधान में डूबा हुआ था, ताकि वह तापमान और गुरुत्वाकर्षण संवेदनाओं से भी वंचित हो। स्वाभाविक रूप से, उनके पास मैकगिल विश्वविद्यालय के विषयों की तरह ही विचित्र चित्र और अप्रत्याशित छद्म संवेदनाएं होने लगीं। हालांकि, लिली ने एक अलग दृष्टिकोण के साथ अपनी भावनाओं से संपर्क किया। उनकी राय में, असुविधा इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती है कि एक व्यक्ति भ्रम और मतिभ्रम को कुछ रोग के रूप में मानता है, और इसलिए उनसे डरता है और चेतना की सामान्य स्थिति में लौटने का प्रयास करता है। और जॉन लिली के लिए, ये सिर्फ अध्ययन थे, उन्होंने रुचि के साथ उन छवियों और संवेदनाओं का अध्ययन किया जो उनमें दिखाई दीं, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें संवेदी अभाव के दौरान किसी भी असुविधा का अनुभव नहीं हुआ। इसके अलावा, उन्हें यह इतना पसंद आया कि उन्होंने खुद को इन संवेदनाओं और कल्पनाओं में डुबोना शुरू कर दिया, जिससे ड्रग्स के साथ उनका उदय हुआ। दरअसल, उनकी इन कल्पनाओं के आधार पर, एस ग्रोफ की पुस्तक "जर्नी इन सर्च ऑफ योरसेल्फ" में निर्धारित ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान की नींव काफी हद तक बनी थी।
जिन लोगों ने विशेष प्रशिक्षण प्राप्त किया है, जिन्होंने ऑटो-प्रशिक्षण और शांत उपस्थिति के अभ्यास में महारत हासिल की है, बिना किसी कठिनाई के संवेदी अभाव को सहन करते हैं।