कैसे आइंस्टीन और फ्रायड ने युद्ध को रोकने की कोशिश की

1931 में, बौद्धिक सहयोग संस्थान ने राष्ट्र संघ (यूएन का प्रोटोटाइप) के सुझाव पर, अल्बर्ट आइंस्टीन को अपनी पसंद के किसी भी विचारक के साथ राजनीति और सार्वभौमिक शांति प्राप्त करने के तरीकों पर विचारों का आदान-प्रदान करने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने सिगमंड फ्रायड को चुना, जिसके साथ उन्होंने 1927 में कुछ समय के लिए रास्ते पार किए। इस तथ्य के बावजूद कि महान भौतिक विज्ञानी मनोविश्लेषण पर संदेह करते थे, उन्होंने फ्रायड के काम की प्रशंसा की।

आइंस्टीन ने अपना पहला पत्र एक मनोवैज्ञानिक को 29 अप्रैल, 1931 को लिखा था। फ्रायड ने चर्चा के निमंत्रण को स्वीकार कर लिया, लेकिन चेतावनी दी कि उनका विचार बहुत निराशावादी लग सकता है। वर्ष के दौरान, विचारकों ने कई पत्रों का आदान-प्रदान किया। विडंबना यह है कि जर्मनी में हिटलर के सत्ता में आने के बाद, वे केवल 1933 में प्रकाशित हुए थे, अंततः फ्रायड और आइंस्टीन दोनों को देश से बाहर निकाल दिया।

"हमें युद्ध की आवश्यकता क्यों है" पुस्तक में प्रकाशित कुछ अंश यहां दिए गए हैं? 1932 में सिगमंड फ्रायड को अल्बर्ट आइंस्टीन का पत्र और उसका उत्तर।

आइंस्टीन से फ्रायड

"एक व्यक्ति अपने आप को ऐसे जंगली उत्साह में कैसे प्रेरित करता है जो उसे अपने जीवन का बलिदान देता है? इसका एक ही उत्तर हो सकता है: घृणा और विनाश की प्यास स्वयं मनुष्य में है। शांतिकाल में, यह अभीप्सा गुप्त रूप में विद्यमान रहती है और असाधारण परिस्थितियों में ही प्रकट होती है। लेकिन उसके साथ खेलना अपेक्षाकृत आसान हो जाता है और उसे सामूहिक मनोविकृति की शक्ति तक बढ़ा देता है। यह, जाहिरा तौर पर, विचाराधीन कारकों के पूरे परिसर का छिपा हुआ सार है, एक पहेली जिसे केवल मानव प्रवृत्ति के क्षेत्र में एक विशेषज्ञ ही हल कर सकता है। (...)

क्या मानव जाति के मानसिक विकास को इस तरह से नियंत्रित करना संभव है कि वह क्रूरता और विनाश के मनोविकारों के प्रति प्रतिरोधी हो जाए? यहाँ मेरा मतलब केवल तथाकथित अशिक्षित जनता से नहीं है। अनुभव से पता चलता है कि अधिक बार यह तथाकथित बुद्धिजीवी हैं जो इस विनाशकारी सामूहिक सुझाव को समझते हैं, क्योंकि बुद्धिजीवी का "कठिन" वास्तविकता से सीधा संपर्क नहीं होता है, लेकिन प्रेस के पन्नों पर इसके आध्यात्मिक, कृत्रिम रूप का सामना करता है। (...)

मुझे पता है कि आपके लेखन में हम स्पष्ट रूप से या संकेत रूप से, इस जरूरी और रोमांचक समस्या के सभी अभिव्यक्तियों के लिए स्पष्टीकरण पा सकते हैं। हालाँकि, यदि आप अपने नवीनतम शोध के प्रकाश में विश्व शांति की समस्या को प्रस्तुत करते हैं, तो आप हम सभी की एक महान सेवा करेंगे, और फिर, शायद, सत्य का प्रकाश कार्रवाई के नए और उपयोगी तरीकों का मार्ग प्रशस्त करेगा।

फ्रायड से आइंस्टीन

"आप आश्चर्यचकित हैं कि लोग इतनी आसानी से युद्ध के बुखार से संक्रमित हो जाते हैं, और आप सोचते हैं कि इसके पीछे कुछ वास्तविक होना चाहिए - घृणा और विनाश की एक वृत्ति जो स्वयं उस व्यक्ति में निहित है, जिसे युद्ध करने वालों द्वारा हेरफेर किया जाता है। मैं आपसे पूरी तरह से सहमत हूं। मैं इस वृत्ति के अस्तित्व में विश्वास करता हूं, और हाल ही में, दर्द के साथ, मैंने इसकी उन्मादी अभिव्यक्तियों को देखा। (...)

यह वृत्ति, अतिशयोक्ति के बिना, हर जगह कार्य करती है, विनाश की ओर ले जाती है और जीवन को जड़ पदार्थ के स्तर तक कम करने का प्रयास करती है। सभी गंभीरता से, यह मृत्यु वृत्ति के नाम का हकदार है, जबकि कामुक इच्छाएं जीवन के लिए संघर्ष का प्रतिनिधित्व करती हैं।

बाह्य लक्ष्यों की ओर जाने पर मृत्यु वृत्ति विनाश की प्रवृत्ति के रूप में प्रकट होती है। एक जीव दूसरे का विनाश कर अपने जीवन की रक्षा करता है। कुछ अभिव्यक्तियों में, मृत्यु वृत्ति जीवित प्राणियों के भीतर कार्य करती है। हमने विनाशकारी प्रवृत्ति के इस तरह के रूपांतरण की कई सामान्य और रोग संबंधी अभिव्यक्तियाँ देखी हैं।

हम इस तरह के भ्रम में भी पड़ गए कि हम अपने विवेक की उत्पत्ति को आक्रामक आवेगों के इस तरह के "मोड़" से समझाना शुरू कर दिया। जैसा कि आप समझते हैं, यदि यह आंतरिक प्रक्रिया बढ़ने लगती है, तो यह वास्तव में भयानक है, और इसलिए विनाशकारी आवेगों को बाहरी दुनिया में स्थानांतरित करने से राहत मिलनी चाहिए।

इस प्रकार, हम उन सभी नीच, हानिकारक प्रवृत्तियों के लिए एक जैविक औचित्य पर पहुँचते हैं जिनके साथ हम एक अथक संघर्ष करते हैं। यह निष्कर्ष निकाला जाना बाकी है कि वे हमारे संघर्ष की तुलना में चीजों की प्रकृति में और भी अधिक हैं।

एक सट्टा विश्लेषण हमें विश्वास के साथ यह बताने की अनुमति देता है कि मानव जाति की आक्रामक आकांक्षाओं को दबाने का कोई तरीका नहीं है। वे कहते हैं कि पृथ्वी के उन सुखी कोनों में, जहां प्रकृति अपने फल बहुतायत में मनुष्य को देती है, लोगों का जीवन आनंद में बहता है, जबरदस्ती और आक्रामकता को नहीं जानता। मुझे यह मानना ​​मुश्किल लगता है (…)

बोल्शेविक भी भौतिक जरूरतों की संतुष्टि की गारंटी देकर और लोगों के बीच समानता निर्धारित करके मानवीय आक्रामकता को समाप्त करना चाहते हैं। मेरा मानना ​​है कि ये आशाएं असफलता के लिए अभिशप्त हैं।

संयोग से, बोल्शेविक अपने हथियारों में तेजी से सुधार कर रहे हैं, और जो उनके साथ नहीं हैं, उनकी नफरत उनकी एकता में कम से कम महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। इस प्रकार, जैसा कि समस्या के आपके बयान में, मानवीय आक्रामकता का दमन एजेंडा में नहीं है; केवल एक चीज जो हम कर सकते हैं, वह है सैन्य संघर्ष से बचते हुए, एक अलग तरीके से भाप छोड़ने की कोशिश करना।

यदि युद्ध की प्रवृत्ति विनाश की प्रवृत्ति के कारण होती है, तो इसका मारक इरोस है। लोगों के बीच समुदाय की भावना पैदा करने वाली हर चीज युद्धों के खिलाफ एक उपाय के रूप में कार्य करती है। यह समुदाय दो प्रकार का हो सकता है। पहला ऐसा संबंध है जो प्रेम की वस्तु के प्रति आकर्षण है। मनोविश्लेषक इसे प्रेम कहने से नहीं हिचकिचाते। धर्म एक ही भाषा का उपयोग करता है: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" इस पवित्र निर्णय को कहना आसान है लेकिन अमल करना मुश्किल है।

सामान्यता प्राप्त करने की दूसरी संभावना पहचान के माध्यम से है। लोगों के हितों की समानता पर जोर देने वाली हर चीज समुदाय, पहचान की भावना को प्रकट करना संभव बनाती है, जिस पर कुल मिलाकर मानव समाज की पूरी इमारत आधारित है।(...)

समाज के लिए आदर्श स्थिति, स्पष्ट रूप से, वह स्थिति है जब प्रत्येक व्यक्ति अपनी प्रवृत्ति को तर्क के निर्देशों के अधीन करता है। लोगों के बीच इतना पूर्ण और ऐसा स्थायी मिलन कोई और नहीं कर सकता, भले ही यह आपसी समुदाय की भावनाओं के नेटवर्क में अंतराल पैदा करता हो। हालांकि, चीजों की प्रकृति ऐसी है कि यह एक यूटोपिया से ज्यादा कुछ नहीं है।

युद्ध को रोकने के अन्य अप्रत्यक्ष तरीके, निश्चित रूप से, अधिक व्यवहार्य हैं, लेकिन त्वरित परिणाम नहीं दे सकते हैं। वे एक चक्की की तरह हैं जो इतनी धीमी गति से पीसती है कि लोग इसके पीसने की प्रतीक्षा करने के बजाय भूखे मरना पसंद करेंगे। ” (...)

हर व्यक्ति में खुद को पार करने की क्षमता होती है। युद्ध एक आशावादी जीवन छीन लेता है; यह एक व्यक्ति की गरिमा को अपमानित करता है, उसे उसकी इच्छा के विरुद्ध अपने पड़ोसियों को मारने के लिए मजबूर करता है। यह भौतिक धन, मानव श्रम के फल और बहुत कुछ को नष्ट कर देता है।

इसके अलावा, युद्ध के आधुनिक तरीके सच्ची वीरता के लिए बहुत कम जगह छोड़ते हैं और विनाश के आधुनिक तरीकों के उच्च परिष्कार को देखते हुए, एक या दोनों जुझारूओं के पूर्ण विनाश का कारण बन सकते हैं। यह इतना सत्य है कि हमें अपने आप से यह पूछने की आवश्यकता नहीं है कि युद्ध छेड़ना अभी तक एक सामान्य निर्णय द्वारा प्रतिबंधित क्यों नहीं किया गया है।