हम आज एक ऐसी दुनिया में रहते हैं जहां लोग विश्व शांति के लिए किसी भी चीज से ज्यादा तरसते हैं, लेकिन कई लोग सोच रहे हैं कि क्या यह वास्तव में हासिल किया जा सकता है। मीडिया मानवीय हिंसा की खबरों से भरा पड़ा है, और हमारी सरकार समेत अधिकांश सरकारें हिंसा और अन्याय को कायम रखने और उसे सही ठहराने के लिए तैयार हैं। हम शांति, न्याय और स्थिरता के लिए एक सच्ची नींव कैसे बनाएंगे? क्या यह संभव भी है?
इन सवालों के जवाब देने की कुंजी हमारे भोजन विकल्पों और विश्वदृष्टि के दूरगामी प्रभावों को समझने में निहित है, जो दोनों हमारे भविष्य को आकार देते हैं। पहली नज़र में, यह असंभव प्रतीत हो सकता है कि विश्व शांति की इतनी शक्तिशाली कुंजी भोजन के स्रोत के रूप में इतनी रोज़मर्रा की चीज़ हो सकती है। यदि हम बारीकी से देखें, तो हम समझ सकते हैं कि हमारी सामान्य सांस्कृतिक वास्तविकता भोजन से संबंधित दृष्टिकोणों, विश्वासों और प्रथाओं में गहराई से डूबी हुई है। हमारे भोजन की सामग्री के सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और आध्यात्मिक परिणाम इतने अद्भुत और अदृश्य हैं, वे हमारे जीवन के हर पहलू में स्पंदित होते हैं।
भोजन वास्तव में हमारी सांस्कृतिक विरासत का सबसे परिचित और प्राकृतिक हिस्सा है। पौधों और जानवरों को खाकर हम अपनी संस्कृति के मूल्यों और इसके प्रतिमानों को सबसे आदिम और अचेतन स्तरों पर स्वीकार करते हैं।
मनुष्यों को ग्रह के खाद्य पिरामिड के शीर्ष पर रखकर, हमारी संस्कृति ने ऐतिहासिक रूप से एक निश्चित विश्वदृष्टि को कायम रखा है जिसके लिए इसके सदस्यों को बुनियादी भावनाओं और चेतना को दबाने की आवश्यकता होती है - और यह असंवेदनशीलता की प्रक्रिया है, और हमें इसे समझना चाहिए, अगर हम वास्तव में चाहते हैं इसे समझें, जो उत्पीड़न की नींव के आधार पर है। , शोषण और आध्यात्मिक विफलता।
जब हम आध्यात्मिक स्वास्थ्य और सामाजिक सद्भाव के लिए खाने का अभ्यास करते हैं, तो हम कुछ आवश्यक कनेक्शनों को ट्रैक करते हैं जो हमारे सांस्कृतिक रूप से प्रेरित खाने के अनुष्ठानों को आमतौर पर जागरूकता से अवरुद्ध करने की आवश्यकता होती है। यह अभ्यास चेतना की एक ऐसी स्थिति विकसित करने के लिए एक आवश्यक शर्त है जिसमें शांति और स्वतंत्रता संभव हो।
हम एक गहन सांस्कृतिक परिवर्तन के बीच में रहते हैं। यह तेजी से स्पष्ट होता जा रहा है कि हमारी संस्कृति में निहित पुराने मिथक टूट रहे हैं। हम समझते हैं कि इसके मूल सिद्धांत पुराने हो चुके हैं और यदि हम उनका पालन करना जारी रखते हैं, तो यह न केवल हमारे ग्रह की जटिल और नाजुक प्रणालियों की पारिस्थितिक तबाही का कारण बनेगा, बल्कि हमारे आत्म-विनाश के लिए भी होगा।
सहयोग, स्वतंत्रता, शांति, जीवन और एकता पर आधारित एक नई दुनिया प्रतिस्पर्धा, विभाजन, युद्ध, व्यवसाय और इस विश्वास कि बल न्याय कर सकती है, पर आधारित पुराने मिथकों को बदलने के लिए पैदा होने के लिए संघर्ष कर रहा है। पोषण इस जन्म के लिए सबसे महत्वपूर्ण पूर्वापेक्षाओं में से एक है, क्योंकि हमारे खाने की आदतें हमारी स्थिति को गहराई से प्रभावित करती हैं और हमारी मानसिकता को निर्धारित करती हैं।
पोषण वह प्राथमिक तरीका है जिससे हमारी संस्कृति पुनरुत्पादित करती है और हमारे माध्यम से अपनी मूल्य प्रणाली का संचार करती है। एक नई दुनिया और अधिक उन्नत आध्यात्मिकता और चेतना का यह जन्म सफल होगा या नहीं यह इस बात पर निर्भर करता है कि हम पोषण की अपनी समझ और अभ्यास को बदल सकते हैं या नहीं।
हमारी संस्कृति के व्यापक मिथकों को तोड़ने का एक तरीका दूसरों की पीड़ा के लिए हमारे दिलों में करुणा जगाना है। वास्तव में, हमारे भीतर का भोर, 1944 में "शाकाहारी" शब्द गढ़ने वाले डोनाल्ड वाटसन के अनुसार, इस तरह से जीने की इच्छा है जो दूसरों के लिए क्रूरता को कम करता है। हम यह समझने लगते हैं कि हमारी खुशी और भलाई का संबंध दूसरों की भलाई से है। जब हममें करुणा का प्रस्फुटन होता है, तो हम इस भ्रम से मुक्त हो जाते हैं कि हम किसी और को नुकसान पहुँचाकर अपनी भलाई में सुधार कर सकते हैं, और इसके बजाय हममें दूसरों और दुनिया को आशीर्वाद देने के लिए एक शक्ति बनने की इच्छा जागृत होती है।
प्रभुत्व के लिए प्रयास करने के पुराने प्रतिमान से जागते हुए, हम देखते हैं कि जितना अधिक हम दूसरों को आशीर्वाद और सहायता करते हैं, उतना ही अधिक आनंद और अर्थ प्राप्त करते हैं, उतना ही अधिक जीवन और प्रेम हम महसूस करते हैं।
हम देखते हैं कि पशु उत्पादों का चुनाव अमानवीय है, उनका प्राप्त करना कई तरह से सीधे तौर पर पीड़ा और क्रूरता से संबंधित है। जानवरों को बंदी बनाकर मार दिया जाता है। जंगली जानवर फंस जाते हैं और मर जाते हैं क्योंकि उनके आवास तबाह हो जाते हैं, पारिस्थितिक तंत्र के रूप में नष्ट हो जाते हैं ताकि पशुओं को चराया जा सके और उन्हें खिलाने के लिए आवश्यक बड़ी मात्रा में अनाज उगाया जा सके। लोग भूखे मर रहे हैं और कुपोषण से पीड़ित हैं क्योंकि अनाज जानवरों को खिलाया जाता है जो अमीरों के लिए भोजन बन जाएगा। बूचड़खाने और खेत उन श्रमिकों को आकर्षित करते हैं जो अरबों विरोध करने वाले जानवरों को पालने और मारने का भयानक काम करते हैं। वन्यजीव पारिस्थितिकी तंत्र प्रदूषण, ग्लोबल वार्मिंग और पशुपालन के अन्य प्रभावों से पीड़ित हैं।
सभी प्राणियों की भावी पीढ़ियां पारिस्थितिक रूप से तबाह और युद्ध और उत्पीड़न में फंसी पृथ्वी को विरासत में लेंगी। दूसरों के साथ अपने संबंधों को समझते हुए, हम स्वाभाविक रूप से मानते हैं कि हमारी सबसे बड़ी खुशी दूसरों को आशीर्वाद देने और उनकी खुशी, स्वतंत्रता और उपचार में योगदान देने के हमारे अनूठे तरीके की खोज से आती है।
हमारी सांस्कृतिक विरासत प्रतीत होने वाली असाध्य समस्याओं का एक समूह है जो हमें घेर लेती है, जैसे कि निरंतर युद्ध, आतंकवाद, नरसंहार, अकाल, बीमारी का प्रसार, पर्यावरण क्षरण, प्रजातियों का विलुप्त होना, पशु क्रूरता, उपभोक्तावाद, नशीली दवाओं की लत, बहिष्कार, तनाव, नस्लवाद, महिलाओं का उत्पीड़न, बाल शोषण, कॉर्पोरेट शोषण, भौतिकवाद, गरीबी, अन्याय और सामाजिक उत्पीड़न।
इन सभी समस्याओं की जड़ इतनी स्पष्ट है कि यह आसानी से पूरी तरह से अदृश्य रहने का प्रबंधन करती है। हम जिन सामाजिक, पर्यावरणीय और व्यक्तिगत समस्याओं का सामना करते हैं, उन्हें हल करने की कोशिश में, उन्हें उत्पन्न करने वाले मूल कारणों की अनदेखी करते हुए, हम रोग के कारणों को मिटाए बिना ही लक्षणों का इलाज करते हैं। इस तरह के प्रयास अंततः विफलता के लिए अभिशप्त होते हैं।
इसके बजाय, हमें समझ और जागरूकता का एक नेटवर्क बनाना चाहिए जो हमें हमारे भोजन विकल्पों, हमारे व्यक्तिगत और सांस्कृतिक स्वास्थ्य, हमारी ग्रह पारिस्थितिकी, हमारी आध्यात्मिकता, हमारे दृष्टिकोण और विश्वासों और हमारे रिश्तों की शुद्धता के बीच संबंध देखने में मदद करता है। जब हम इस समझ पर जोर देते हैं, तो हम इस खूबसूरत लेकिन गलत समझे जाने वाले ग्रह पर अधिक सामंजस्यपूर्ण और मुक्त जीवन के विकास में योगदान दे रहे हैं।
हालांकि, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि जानवरों के प्रति क्रूरता और उन्हें खाने के बारे में हमारा सामूहिक अपराध इस अंतर्निहित संबंध को पहचानना बेहद मुश्किल है। पशु उत्पादों को खाना हमारी दुविधाओं का मूल कारण है, लेकिन हम इसे स्वीकार करने से बचने के लिए अलग-अलग दिशाओं में चक्कर लगाएंगे।
यह हमारा ब्लाइंड स्पॉट है और शांति और स्वतंत्रता प्राप्त करने की लापता कड़ी है। हमारी संस्कृति जानवरों के शोषण, खाद्य उत्पादन के लिए उनके उपयोग को स्वीकार करती है, और हमें अपनी परंपराओं के पर्दे के पीछे देखने, अपने खाने के तरीके के परिणामों के बारे में एक-दूसरे से बात करने और अपने व्यवहार को बदलने का साहस करना चाहिए। हमारा व्यवहार हमेशा हमारी समझ को दर्शाता है, फिर भी हमारा व्यवहार यह भी निर्धारित करता है कि हम किस स्तर की समझ हासिल कर सकते हैं।
दुनिया का गीत, हमारे माध्यम से पैदा होने की लालसा, हमें पुराने भोजन उन्मुखता के माध्यम से दिए गए दर्द को सुनने और स्वीकार करने के लिए पर्याप्त प्यार और जीवित रहने की आवश्यकता है। हमें अपनी सहज कृपा और दयालुता को चमकने देने और उन मिथकों का विरोध करने में सक्षम होने के लिए बुलाया गया है जो हमारे अंदर क्रूरता को प्रोत्साहित करते हैं।
सुनहरा नियम, जो दुनिया की सभी धार्मिक परंपराओं द्वारा बोला जाता है और किसी भी संस्कृति और विश्वास के लोगों द्वारा सहज रूप से माना जाता है, दूसरों को नुकसान न पहुंचाने की बात करता है। यहां चर्चा किए गए सिद्धांत सार्वभौमिक हैं और धार्मिक संबद्धता या गैर-संबद्धता की परवाह किए बिना हम सभी इसे समझ सकते हैं।
हम एक पूरी तरह से अलग संस्कृति के सपने को जी सकते हैं जहां हम उपभोक्तावाद और युद्ध के बाहर दूसरों को मुक्त करके खुद को मुक्त करते हैं। रास्ते में हमारे द्वारा किए गए सभी प्रयास इस बुनियादी परिवर्तन के लिए महत्वपूर्ण हैं जो हमारी पुरानी प्रभुत्व मानसिकता को दयालुता, सह-निर्माण और सहयोग की आनंदमय मानसिकता में बदल सकते हैं। शांति और स्थिरता के लिए एक उदार क्रांति में अपनी अनूठी भूमिका पाने के लिए धन्यवाद। जैसा कि गांधी ने कहा था, आपका योगदान आपको महत्वपूर्ण नहीं लग सकता है, लेकिन यह महत्वपूर्ण है कि आप योगदान दें। हम सब मिलकर अपनी दुनिया बदल रहे हैं।