भावनाएं (डब्ल्यू. जेम्स)

भावनाओं की तुलना वृत्ति से करना

जेम्स वी। मनोविज्ञान। भाग द्वितीय

सेंट पीटर्सबर्ग: पब्लिशिंग हाउस केएल रिक्कर, 1911. S.323-340।

भावनाओं और वृत्ति के बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि भावना भावनाओं की इच्छा है, और वृत्ति पर्यावरण में एक ज्ञात वस्तु की उपस्थिति में कार्रवाई की इच्छा है। लेकिन भावनाओं में भी इसी तरह की शारीरिक अभिव्यक्तियाँ होती हैं, जो कभी-कभी एक मजबूत मांसपेशियों के संकुचन में होती हैं (उदाहरण के लिए, भय या क्रोध के क्षण में); और कई मामलों में एक भावनात्मक प्रक्रिया के वर्णन और एक सहज प्रतिक्रिया के बीच एक तेज रेखा खींचना कुछ मुश्किल हो सकता है जो एक ही वस्तु द्वारा पैदा की जा सकती है। भय की घटना को किस अध्याय के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए - वृत्ति पर अध्याय या भावनाओं पर अध्याय को? जिज्ञासा, प्रतियोगिता आदि का विवरण भी कहाँ रखा जाए? वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, यह उदासीन है, इसलिए, इस मुद्दे को हल करने के लिए हमें केवल व्यावहारिक विचारों द्वारा निर्देशित होना चाहिए। मन की विशुद्ध रूप से आंतरिक अवस्थाओं के रूप में, भावनाएँ पूरी तरह से वर्णन से परे हैं। इसके अलावा, ऐसा विवरण अतिश्योक्तिपूर्ण होगा, क्योंकि भावनाएँ, विशुद्ध रूप से मानसिक अवस्थाओं के रूप में, पाठक पहले से ही अच्छी तरह से जानी जाती हैं। हम केवल उन वस्तुओं से उनके संबंध का वर्णन कर सकते हैं जो उन्हें बुलाती हैं और उनके साथ होने वाली प्रतिक्रियाएँ। प्रत्येक वस्तु जो किसी न किसी वृत्ति को प्रभावित करती है, हममें एक भावना उत्पन्न करने में सक्षम है। यहां पूरा अंतर इस तथ्य में निहित है कि तथाकथित भावनात्मक प्रतिक्रिया परीक्षण किए जा रहे विषय के शरीर से परे नहीं जाती है, लेकिन तथाकथित सहज प्रतिक्रिया आगे बढ़ सकती है और उस वस्तु के साथ व्यवहार में पारस्परिक संबंध में प्रवेश कर सकती है जो कारण बनती है यह। सहज और भावनात्मक दोनों प्रक्रियाओं में, किसी दिए गए वस्तु का एक मात्र स्मरण या उसकी एक छवि प्रतिक्रिया को ट्रिगर करने के लिए पर्याप्त हो सकती है। एक आदमी अपने अपमान के बारे में सीधे अनुभव करने की तुलना में अधिक क्रोधित हो सकता है, और माँ की मृत्यु के बाद उसके जीवन की तुलना में उसके लिए अधिक कोमलता हो सकती है। इस पूरे अध्याय में, मैं "भावना की वस्तु" अभिव्यक्ति का उपयोग करूंगा, इसे उस मामले में उदासीन रूप से लागू करना जब यह वस्तु एक मौजूदा वास्तविक वस्तु है, साथ ही उस मामले में जब ऐसी वस्तु केवल एक पुनरुत्पादित प्रतिनिधित्व है।

भावनाओं की विविधता अनंत है

क्रोध, भय, प्रेम, घृणा, खुशी, उदासी, शर्म, अभिमान और इन भावनाओं के विभिन्न रंगों को भावनाओं का सबसे चरम रूप कहा जा सकता है, जो अपेक्षाकृत मजबूत शारीरिक उत्तेजना के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। अधिक परिष्कृत भावनाएँ नैतिक, बौद्धिक और सौंदर्य संबंधी भावनाएँ हैं, जिनके साथ आमतौर पर बहुत कम तीव्र शारीरिक उत्तेजनाएँ जुड़ी होती हैं। भावनाओं की वस्तुओं को अंतहीन रूप से वर्णित किया जा सकता है। उनमें से प्रत्येक के अनगिनत रंग अगोचर रूप से एक दूसरे में गुजरते हैं और आंशिक रूप से समानार्थक शब्द से चिह्नित होते हैं, जैसे घृणा, प्रतिपक्षी, शत्रुता, क्रोध, नापसंद, घृणा, प्रतिशोध, शत्रुता, घृणा, आदि। उनके बीच का अंतर है पर्यायवाची शब्दकोशों और मनोविज्ञान पाठ्यक्रमों में स्थापित; मनोविज्ञान पर कई जर्मन मैनुअल में, भावनाओं पर अध्याय केवल समानार्थक शब्द के शब्दकोश हैं। लेकिन जो पहले से ही स्पष्ट है, उसके फलदायी विस्तार की कुछ सीमाएँ हैं, और इस दिशा में कई कार्यों का परिणाम यह है कि डेसकार्टेस से लेकर आज तक इस विषय पर विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक साहित्य मनोविज्ञान की सबसे उबाऊ शाखा का प्रतिनिधित्व करता है। इसके अलावा, आप उसका अध्ययन करने में महसूस करते हैं कि मनोवैज्ञानिकों द्वारा प्रस्तावित भावनाओं के उपखंड, अधिकांश मामलों में, केवल कल्पना या बहुत महत्वपूर्ण हैं, और शब्दावली की सटीकता के उनके दावे पूरी तरह से निराधार हैं। लेकिन, दुर्भाग्य से, भावनाओं पर अधिकांश मनोवैज्ञानिक शोध विशुद्ध रूप से वर्णनात्मक हैं। उपन्यासों में, हम भावनाओं का वर्णन पढ़ते हैं, जो उन्हें अपने लिए अनुभव करने के लिए बनाई जा रही हैं। उनमें हम उन वस्तुओं और परिस्थितियों से परिचित हो जाते हैं जो भावनाओं को जन्म देती हैं, और इसलिए आत्म-अवलोकन की हर सूक्ष्म विशेषता जो उपन्यास के इस या उस पृष्ठ को सुशोभित करती है, तुरंत हमारे अंदर भावना की एक प्रतिध्वनि पाती है। कामोद्दीपकों की एक श्रृंखला के रूप में लिखी गई शास्त्रीय साहित्यिक और दार्शनिक रचनाएँ भी हमारे भावनात्मक जीवन पर प्रकाश डालती हैं और हमारी भावनाओं को उत्तेजित करती हैं, हमें आनंद देती हैं। भावना के "वैज्ञानिक मनोविज्ञान" के लिए, मैंने इस विषय पर बहुत अधिक क्लासिक्स पढ़कर अपना स्वाद खराब कर दिया होगा। लेकिन मैं इन मनोवैज्ञानिक कार्यों को फिर से पढ़ने के बजाय न्यू हैम्पशायर में चट्टानों के आकार का मौखिक विवरण पढ़ना चाहूंगा। उनमें कोई फलदायी मार्गदर्शक सिद्धांत नहीं है, कोई मुख्य दृष्टिकोण नहीं है। भावनाएँ अलग-अलग होती हैं और उनमें अनंत रूप से छायांकित होती हैं, लेकिन आप उनमें कोई तार्किक सामान्यीकरण नहीं पाएंगे। इस बीच, वास्तव में वैज्ञानिक कार्य का पूरा आकर्षण तार्किक विश्लेषण के निरंतर गहन होने में निहित है। क्या भावनाओं के विश्लेषण में ठोस विवरण के स्तर से ऊपर उठना वास्तव में असंभव है? मुझे लगता है कि इस तरह के विशिष्ट विवरणों के दायरे से बाहर निकलने का एक रास्ता है, इसे खोजने का प्रयास करने लायक है।

भावनाओं की विविधता का कारण

भावनाओं के विश्लेषण में मनोविज्ञान में जो कठिनाइयाँ उत्पन्न होती हैं, वे मुझे इस तथ्य से प्रतीत होती हैं कि वे उन्हें एक दूसरे से बिल्कुल अलग घटना मानने के आदी हैं। जब तक हम उनमें से प्रत्येक को किसी प्रकार की शाश्वत, अहिंसक आध्यात्मिक इकाई के रूप में मानते हैं, जैसे कि जीव विज्ञान में एक बार अपरिवर्तनीय संस्थाओं के रूप में मानी जाने वाली प्रजाति, तब तक हम केवल भावनाओं की विभिन्न विशेषताओं, उनकी डिग्री और उनके कारण होने वाले कार्यों को श्रद्धापूर्वक सूचीबद्ध कर सकते हैं। उन्हें। लेकिन अगर हम उन्हें अधिक सामान्य कारणों के उत्पाद के रूप में मानते हैं (उदाहरण के लिए, जीव विज्ञान में, प्रजातियों के अंतर को पर्यावरणीय परिस्थितियों के प्रभाव में परिवर्तनशीलता के उत्पाद के रूप में माना जाता है और आनुवंशिकता के माध्यम से अधिग्रहित परिवर्तनों का संचरण), तो स्थापना मतभेद और वर्गीकरण मात्र सहायक साधन बन जाएंगे। यदि हमारे पास पहले से ही एक हंस है जो सुनहरे अंडे देती है, तो प्रत्येक रखे गए अंडे का अलग-अलग वर्णन करना गौण महत्व का विषय है। बाद के कुछ पन्नों में, मैं, सबसे पहले खुद को तथाकथित gu.e.mi भावनाओं के रूपों तक सीमित रखते हुए, भावनाओं का एक कारण बताऊंगा - एक बहुत ही सामान्य प्रकृति का कारण।

भावनाओं के gu.ex रूपों में महसूस करना इसकी शारीरिक अभिव्यक्तियों का परिणाम है

यह सोचने की प्रथा है कि भावना के उच्च रूपों में, किसी दिए गए वस्तु से प्राप्त मानसिक प्रभाव हमारे अंदर एक मन की स्थिति पैदा करता है जिसे भावना कहा जाता है, और बाद में एक निश्चित शारीरिक अभिव्यक्ति होती है। मेरे सिद्धांत के अनुसार, इसके विपरीत, शारीरिक उत्तेजना तुरंत इस तथ्य की धारणा का अनुसरण करती है कि इसका कारण क्या है, और इस उत्तेजना के होने के दौरान हमारी जागरूकता भावना है। अपने आप को इस प्रकार व्यक्त करने की प्रथा है: हमने अपना भाग्य खो दिया है, हम व्यथित हैं और रोते हैं; हम एक भालू से मिले, हम डर गए और उड़ गए; हम शत्रु द्वारा अपमानित होते हैं, क्रोधित होते हैं और उस पर प्रहार करते हैं। मेरे द्वारा बचाव की गई परिकल्पना के अनुसार, इन घटनाओं का क्रम कुछ अलग होना चाहिए - अर्थात्: पहली मानसिक स्थिति को तुरंत दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जाता है, उनके बीच शारीरिक अभिव्यक्तियाँ होनी चाहिए, और इसलिए इसे सबसे तर्कसंगत रूप से इस प्रकार व्यक्त किया जाता है: हम दुखी हैं क्योंकि हम रोते हैं; गुस्से में क्योंकि हमने दूसरे को पीटा; हम डरते हैं क्योंकि हम कांपते हैं, और कहने के लिए नहीं: हम रोते हैं, पीटते हैं, कांपते हैं, क्योंकि हम दुखी हैं, क्रोधित हैं, भयभीत हैं। यदि शारीरिक अभिव्यक्तियाँ तुरंत धारणा का पालन नहीं करती हैं, तो बाद वाला अपने रूप में एक विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक कार्य होगा, पीला, रंग से रहित और भावनात्मक "गर्मी"। तब हम भालू को देख सकते हैं और तय कर सकते हैं कि उड़ान भरना सबसे अच्छा होगा, हमारा अपमान किया जा सकता है और हम इसे केवल प्रहार को दूर करने के लिए पाते हैं, लेकिन हम एक ही समय में डर या आक्रोश महसूस नहीं करेंगे।

इतने बोल्ड रूप में व्यक्त की गई परिकल्पना तुरंत संदेह को जन्म दे सकती है। और इस बीच, इसके स्पष्ट रूप से विरोधाभासी चरित्र को कम करने के लिए और शायद, यहां तक ​​​​कि इसकी सच्चाई के बारे में आश्वस्त होने के लिए, कई और दूर के विचारों का सहारा लेने की आवश्यकता नहीं है।

सबसे पहले, आइए हम इस तथ्य पर ध्यान दें कि प्रत्येक धारणा, एक निश्चित प्रकार के शारीरिक प्रभाव के माध्यम से, हमारे शरीर पर एक भावना या भावनात्मक छवि के उद्भव से पहले हमारे शरीर पर व्यापक प्रभाव डालती है। एक कविता, एक नाटक, एक वीरतापूर्ण कहानी सुनते हुए, हम अक्सर आश्चर्य के साथ देखते हैं कि एक कंपन अचानक हमारे शरीर में लहर की तरह दौड़ती है, या कि हमारा दिल तेजी से धड़कने लगता है, और हमारी आंखों से अचानक आंसू आ जाते हैं। संगीत सुनते समय वही बात और भी मूर्त रूप में देखी जाती है। यदि, जंगल में चलते समय, हमें अचानक कुछ अंधेरा दिखाई देता है, हिलता है, तो हमारा दिल धड़कना शुरू हो जाता है, और हम तुरंत अपनी सांस रोक लेते हैं, हमारे सिर में खतरे का कोई निश्चित विचार बनाने के लिए अभी तक समय नहीं है। अगर हमारा अच्छा दोस्त रसातल के किनारे के करीब आता है, तो हमें बेचैनी की जानी-पहचानी अनुभूति होने लगती है और हम पीछे हट जाते हैं, हालाँकि हम अच्छी तरह जानते हैं कि वह खतरे से बाहर है और उसके गिरने का कोई अलग अंदाजा नहीं है। लेखक अपने आश्चर्य को स्पष्ट रूप से याद करता है, जब एक 7-8 वर्षीय लड़के के रूप में, वह एक बार खून की दृष्टि से बेहोश हो गया था, जो एक घोड़े पर किए गए रक्तपात के बाद बाल्टी में था। इस बाल्टी में एक छड़ी थी, वह इस छड़ी से बाल्टी में टपकने वाले तरल को हिलाने लगा, और उसे बचकानी जिज्ञासा के अलावा कुछ नहीं हुआ। अचानक उसकी आँखों में रोशनी कम हो गई, उसके कानों में भनभनाहट हुई और वह होश खो बैठा। उसने पहले कभी नहीं सुना था कि खून की दृष्टि लोगों में मतली और बेहोशी पैदा कर सकती है, और उसे इसके लिए इतनी कम घृणा महसूस हुई और इसमें इतना कम खतरा था कि इतनी कम उम्र में भी वह मदद नहीं कर सका लेकिन आश्चर्यचकित हो गया कि कैसे केवल एक बाल्टी लाल तरल की उपस्थिति शरीर पर ऐसा अद्भुत प्रभाव डाल सकती है।

सबसे अच्छा सबूत है कि भावनाओं का प्रत्यक्ष कारण नसों पर बाहरी उत्तेजनाओं की शारीरिक क्रिया है, उन रोग संबंधी मामलों द्वारा प्रदान किया जाता है जिनमें भावनाओं के लिए कोई संगत वस्तु नहीं होती है। भावनाओं के बारे में मेरे दृष्टिकोण का एक मुख्य लाभ यह है कि इसके माध्यम से हम भावनाओं के पैथोलॉजिकल और सामान्य दोनों मामलों को एक सामान्य योजना के तहत ला सकते हैं। प्रत्येक पागलखाने में हमें अप्रेरित क्रोध, भय, उदासी या दिवास्वप्न के उदाहरण मिलते हैं, साथ ही समान रूप से अप्रेरित उदासीनता के उदाहरण मिलते हैं जो कि किसी बाहरी उद्देश्यों की निश्चित अनुपस्थिति के बावजूद बनी रहती है। पहले मामले में, हमें यह मान लेना चाहिए कि तंत्रिका तंत्र कुछ भावनाओं के प्रति इतना ग्रहणशील हो गया है कि लगभग कोई भी उत्तेजना, यहां तक ​​​​कि सबसे अनुपयुक्त भी, इस दिशा में उत्तेजना पैदा करने के लिए पर्याप्त कारण है और इस तरह एक अजीबोगरीब उत्तेजना को जन्म देती है। भावनाओं का परिसर जो इस भावना का गठन करता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, यदि एक प्रसिद्ध व्यक्ति एक साथ गहरी सांस लेने में असमर्थता का अनुभव करता है, तो धड़कन, न्यूमोगैस्ट्रिक तंत्रिका के कार्यों में एक अजीबोगरीब परिवर्तन, जिसे "कार्डियक एंगुइश" कहा जाता है, एक गतिहीन साष्टांग स्थिति ग्रहण करने की इच्छा, और, इसके अलावा , अंतड़ियों में अभी भी अन्य अस्पष्टीकृत प्रक्रियाएं, इन घटनाओं का सामान्य संयोजन उसके भीतर भय की भावना उत्पन्न करता है, और वह एक मौत के भय का शिकार हो जाता है जिसे कुछ लोग जानते हैं।

मेरे एक मित्र ने, जिसे इस सबसे भयानक बीमारी के हमलों का अनुभव हुआ, उसने मुझे बताया कि उसका हृदय और श्वसन तंत्र मानसिक पीड़ा का केंद्र था; कि हमले पर काबू पाने का उसका मुख्य प्रयास अपनी सांस को नियंत्रित करना और अपने दिल की धड़कन को धीमा करना था, और जैसे ही वह गहरी सांस लेना और सीधा करना शुरू कर सकता था, उसका डर गायब हो गया।

यहाँ भावना केवल एक शारीरिक अवस्था की अनुभूति है और विशुद्ध रूप से शारीरिक प्रक्रिया के कारण होती है।

इसके अलावा, आइए हम इस तथ्य पर ध्यान दें कि कोई भी शारीरिक परिवर्तन, चाहे वह कुछ भी हो, हमारे द्वारा उसके प्रकट होने के समय स्पष्ट या अस्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है। यदि पाठक ने अभी तक इस परिस्थिति पर ध्यान नहीं दिया है, तो वह रुचि और आश्चर्य के साथ नोटिस कर सकता है कि शरीर के विभिन्न हिस्सों में कितनी संवेदनाएं उसकी आत्मा की एक या किसी अन्य भावनात्मक स्थिति के साथ विशिष्ट लक्षण हैं। यह उम्मीद करने का कोई कारण नहीं है कि पाठक, इस तरह के एक जिज्ञासु मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के लिए, आत्म-अवलोकन द्वारा मोहक जुनून के आवेगों में देरी करेगा, लेकिन वह मन की शांत अवस्था में होने वाली भावनाओं का निरीक्षण कर सकता है, और जो निष्कर्ष भावनाओं की कमजोर डिग्री के संबंध में मान्य होंगे, उन्हें अधिक तीव्रता के साथ समान भावनाओं तक बढ़ाया जा सकता है। हमारे शरीर द्वारा कब्जा किए गए पूरे खंड में, भावना के दौरान, हम बहुत स्पष्ट रूप से विषम संवेदनाओं का अनुभव करते हैं, इसके प्रत्येक भाग से विभिन्न संवेदी छापें चेतना में प्रवेश करती हैं, जिससे व्यक्तित्व की भावना की रचना होती है, प्रत्येक व्यक्ति के लिए लगातार सचेत। यह आश्चर्य की बात है कि हमारे मन में भावनाओं के इन परिसरों को अक्सर कौन से छोटे-छोटे अवसरों पर जगाया जाता है। किसी चीज से थोड़ी सी भी परेशान होने पर, हम देख सकते हैं कि हमारी मानसिक स्थिति हमेशा शारीरिक रूप से मुख्य रूप से आंखों और भौहों की मांसपेशियों के संकुचन द्वारा व्यक्त की जाती है। अप्रत्याशित कठिनाई के साथ, हम गले में किसी प्रकार की अजीबता का अनुभव करना शुरू करते हैं, जिससे हम एक घूंट लेते हैं, अपना गला साफ करते हैं या हल्के से खांसी करते हैं; इसी तरह की घटनाएं कई अन्य मामलों में देखी जाती हैं। विभिन्न प्रकार के संयोजनों के कारण जिसमें भावनाओं के साथ ये कार्बनिक परिवर्तन होते हैं, यह कहा जा सकता है, अमूर्त विचारों के आधार पर, कि प्रत्येक छाया में अपने आप में एक विशेष शारीरिक अभिव्यक्ति होती है, जो कि बहुत ही छाया के रूप में यूनिकम है भावना। शरीर के अलग-अलग हिस्सों की बड़ी संख्या जो किसी दी गई भावना के दौरान संशोधन से गुजरती है, एक शांत अवस्था में किसी व्यक्ति के लिए किसी भी भावना की बाहरी अभिव्यक्तियों को पुन: पेश करना इतना मुश्किल हो जाता है। हम किसी दी गई भावना के अनुरूप स्वैच्छिक गति की मांसपेशियों के खेल को पुन: उत्पन्न कर सकते हैं, लेकिन हम स्वेच्छा से त्वचा, ग्रंथियों, हृदय और आंत में उचित उत्तेजना नहीं ला सकते हैं। जिस प्रकार एक कृत्रिम छींक में वास्तविक छींक की तुलना में कुछ कमी होती है, उसी प्रकार संबंधित मनोदशाओं के लिए उचित अवसरों के अभाव में उदासी या उत्साह का कृत्रिम पुनरुत्पादन पूर्ण भ्रम पैदा नहीं करता है।

अब मैं अपने सिद्धांत के सबसे महत्वपूर्ण बिंदु की प्रस्तुति के लिए आगे बढ़ना चाहता हूं, जो यह है: यदि हम किसी मजबूत भावना की कल्पना करते हैं और अपनी चेतना की इस स्थिति से मानसिक रूप से घटाने की कोशिश करते हैं, तो शारीरिक लक्षणों की सभी संवेदनाओं को एक-एक करके इसके साथ जुड़े, तो अंत में इस भावना से कुछ भी नहीं बचेगा, कोई "मानसिक सामग्री" नहीं होगी जिससे यह भावना बन सके। परिणाम विशुद्ध रूप से बौद्धिक धारणा की एक ठंडी, उदासीन स्थिति है। जिन लोगों से मैंने आत्म-निरीक्षण द्वारा अपनी स्थिति को सत्यापित करने के लिए कहा, उनमें से अधिकांश मुझसे पूरी तरह सहमत थे, लेकिन कुछ हठपूर्वक यह कहते रहे कि उनका आत्म-अवलोकन मेरी परिकल्पना को सही नहीं ठहराता। बहुत से लोग सिर्फ इस सवाल को ही नहीं समझ सकते हैं। उदाहरण के लिए, आप उन्हें चेतना से हंसी की किसी भी भावना को दूर करने के लिए कहते हैं और किसी अजीब वस्तु को देखकर हंसने के लिए किसी भी झुकाव को दूर करने के लिए कहते हैं और फिर कहते हैं कि इस वस्तु का मजाकिया पक्ष क्या होगा, क्या तब संबंधित वस्तु की एक साधारण धारणा है "हास्यास्पद" वर्ग के लिए चेतना में नहीं रहेगा; इस पर वे हठपूर्वक जवाब देते हैं कि यह शारीरिक रूप से असंभव है और जब वे किसी अजीब वस्तु को देखते हैं तो वे हमेशा हंसने के लिए मजबूर होते हैं। इस बीच, जो कार्य मैंने उन्हें प्रस्तावित किया, वह यह नहीं था कि, एक अजीब वस्तु को देखकर, वास्तव में हँसी की किसी भी इच्छा को अपने आप में नष्ट कर दें। यह एक विशुद्ध रूप से सट्टा प्रकृति का कार्य है, और इसमें समग्र रूप से ली गई भावनात्मक स्थिति से कुछ समझदार तत्वों का मानसिक उन्मूलन होता है, और यह निर्धारित करने में कि ऐसे मामले में अवशिष्ट तत्व क्या होंगे। मैं अपने आप को इस विचार से मुक्त नहीं कर सकता कि जो कोई भी मेरे द्वारा पूछे गए प्रश्न को स्पष्ट रूप से समझता है, वह मेरे ऊपर बताए गए प्रस्ताव से सहमत होगा।

मैं बिल्कुल कल्पना नहीं कर सकता कि हमारे मन में किस तरह की भय की भावना बनी रहेगी यदि हम इससे बढ़े हुए दिल की धड़कन, छोटी सांस लेने, कांपते होंठ, अंगों की छूट, हंस बम्प्स और अंदरूनी उत्तेजना से जुड़ी भावनाओं को खत्म कर दें। क्या कोई क्रोध की स्थिति की कल्पना कर सकता है और साथ ही छाती में उत्तेजना, चेहरे पर खून की भीड़, नाक के विस्तार, दांतों की जकड़न और ऊर्जावान कर्मों की इच्छा की कल्पना नहीं कर सकता, बल्कि इसके विपरीत : आराम की स्थिति में मांसपेशियां, यहां तक ​​कि सांस लेना और एक शांत चेहरा। लेखक, कम से कम, निश्चित रूप से ऐसा नहीं कर सकता। इस मामले में, उनकी राय में, कुछ बाहरी अभिव्यक्तियों से जुड़ी भावना के रूप में क्रोध पूरी तरह से अनुपस्थित होना चाहिए, और कोई मान सकता है। कि जो बचा है वह केवल एक शांत, निष्पक्ष निर्णय है, जो पूरी तरह से बौद्धिक क्षेत्र से संबंधित है, अर्थात्, यह विचार कि एक प्रसिद्ध व्यक्ति या व्यक्ति अपने पापों के लिए दंड के पात्र हैं। उदासी की भावना पर भी यही तर्क लागू होता है: बिना आँसू, सिसकने, दिल की धड़कन में देरी, पेट में लालसा के बिना उदासी क्या होगी? कामुक स्वर से वंचित, इस तथ्य की मान्यता कि कुछ परिस्थितियाँ बहुत दुखद हैं - और कुछ नहीं। वही हर दूसरे जुनून के विश्लेषण में पाया जाता है। किसी भी शारीरिक परत से रहित मानवीय भावना, एक खाली ध्वनि है। मैं यह नहीं कह रहा हूं कि ऐसी भावना चीजों की प्रकृति के विपरीत है और शुद्ध आत्माएं एक जुनूनहीन बौद्धिक अस्तित्व की निंदा करती हैं। मैं केवल इतना कहना चाहता हूं कि हमारे लिए सभी शारीरिक संवेदनाओं से अलग भावना, कुछ अकल्पनीय है। जितना अधिक मैं अपने मन की स्थिति का विश्लेषण करता हूं, उतना ही मैं आश्वस्त हो जाता हूं कि "gu.ee" जुनून और उत्साह जो मैं अनुभव करता हूं, अनिवार्य रूप से उन शारीरिक परिवर्तनों के कारण निर्मित और उत्पन्न होते हैं जिन्हें हम आमतौर पर उनकी अभिव्यक्ति या परिणाम कहते हैं। और अधिक से अधिक यह मुझे संभावित लगने लगता है कि यदि मेरा जीव संवेदनाहारी (असंवेदनशील) हो जाता है, तो सुखद और अप्रिय दोनों तरह के प्रभावों का जीवन मेरे लिए पूरी तरह से अलग हो जाएगा और मुझे विशुद्ध रूप से संज्ञानात्मक के अस्तित्व को बाहर निकालना होगा। या बौद्धिक चरित्र। यद्यपि ऐसा अस्तित्व प्राचीन ऋषियों के लिए आदर्श प्रतीत होता था, लेकिन हमारे लिए, दार्शनिक युग से केवल कुछ पीढ़ियों से अलग होकर, जो कामुकता को सामने लाता है, यह इतना उदासीन, बेजान, इतना हठपूर्वक प्रयास करने के लायक होना चाहिए। .

मेरी बात को भौतिकवादी नहीं कहा जा सकता

इसमें किसी भी दृष्टिकोण से अधिक और कोई कम भौतिकवाद नहीं है जिसके अनुसार हमारी भावनाएं तंत्रिका प्रक्रियाओं के कारण होती हैं। मेरी पुस्तक का कोई भी पाठक इस प्रस्ताव के खिलाफ तब तक नाराज नहीं होगा जब तक कि यह सामान्य रूप में कहा जाता है, और यदि कोई फिर भी इस प्रस्ताव में भौतिकवाद देखता है, तो केवल इस या उस विशेष प्रकार की भावनाओं को ध्यान में रखते हुए। भावनाएं संवेदी प्रक्रियाएं हैं जो आंतरिक तंत्रिका धाराओं के कारण होती हैं जो बाहरी उत्तेजनाओं के प्रभाव में उत्पन्न होती हैं। हालाँकि, इस तरह की प्रक्रियाओं को हमेशा प्लैटोनाइज़िंग मनोवैज्ञानिकों द्वारा किसी अत्यंत आधार से जुड़ी घटना के रूप में माना गया है। लेकिन, हमारी भावनाओं के निर्माण के लिए शारीरिक स्थितियां जो भी हों, अपने आप में, मानसिक घटना के रूप में, उन्हें अभी भी वही रहना चाहिए जो वे हैं। यदि वे गहरे, शुद्ध, मूल्यवान मानसिक तथ्य हैं, तो उनके मूल के किसी भी शारीरिक सिद्धांत की दृष्टि से वे हमारे लिए उतने ही गहरे, शुद्ध, मूल्यवान रहेंगे जितने वे हमारे सिद्धांत के दृष्टिकोण से हैं। वे अपने लिए अपने महत्व के आंतरिक माप के लिए निष्कर्ष निकालते हैं, और भावनाओं के प्रस्तावित सिद्धांत की मदद से यह साबित करने के लिए कि संवेदी प्रक्रियाओं को आधार, भौतिक चरित्र से अलग नहीं किया जाना चाहिए, प्रस्तावित का खंडन करने के लिए तार्किक रूप से असंगत है सिद्धांत, इस तथ्य का जिक्र करते हुए कि यह एक आधार भौतिकवादी व्याख्या की ओर ले जाता है। भावना की घटना।

प्रस्तावित दृष्टिकोण भावनाओं की अद्भुत विविधता की व्याख्या करता है

यदि मेरे द्वारा प्रस्तावित सिद्धांत सही है, तो प्रत्येक भावना मानसिक तत्वों के एक परिसर में संयोजन का परिणाम है, जिनमें से प्रत्येक एक निश्चित शारीरिक प्रक्रिया के कारण होता है। शरीर में कोई भी परिवर्तन करने वाले घटक तत्व बाहरी उत्तेजना के कारण होने वाले प्रतिवर्त का परिणाम होते हैं। यह तुरंत कई निश्चित प्रश्न उठाता है, जो भावनाओं के अन्य सिद्धांतों के प्रतिनिधियों द्वारा प्रस्तावित किसी भी प्रश्न से तेजी से भिन्न होता है। उनके दृष्टिकोण से, भावनाओं के विश्लेषण में एकमात्र संभावित कार्य वर्गीकरण थे: "यह भावना किस प्रजाति या प्रजाति से संबंधित है?" या विवरण: "कौन सी बाहरी अभिव्यक्तियाँ इस भावना की विशेषता हैं?"। अब यह भावनाओं के कारणों का पता लगाने की बात है: "यह या वह वस्तु हमारे अंदर क्या बदलाव लाती है?" और «यह हम में उन और अन्य संशोधनों का कारण क्यों नहीं है?»। भावनाओं के सतही विश्लेषण से, हम इस प्रकार एक गहन अध्ययन की ओर बढ़ते हैं, एक उच्च क्रम के अध्ययन के लिए। वर्गीकरण और विवरण विज्ञान के विकास के सबसे निचले चरण हैं। जैसे ही अध्ययन के किसी दिए गए वैज्ञानिक क्षेत्र में कार्य-कारण का प्रश्न दृश्य में प्रवेश करता है, वर्गीकरण और विवरण पृष्ठभूमि में वापस आ जाते हैं और अपने महत्व को तभी तक बनाए रखते हैं जब तक वे हमारे लिए कार्य-कारण के अध्ययन की सुविधा प्रदान करते हैं। एक बार जब हमने यह स्पष्ट कर दिया कि भावनाओं का कारण अनगिनत प्रतिवर्त कार्य हैं जो बाहरी वस्तुओं के प्रभाव में उत्पन्न होते हैं और तुरंत हमारे प्रति सचेत होते हैं, तो यह तुरंत हमारे लिए स्पष्ट हो जाता है कि अनगिनत भावनाएं क्यों हो सकती हैं और व्यक्तिगत व्यक्तियों में वे अनिश्चित काल तक क्यों भिन्न हो सकते हैं रचना में और उन उद्देश्यों में जो उन्हें जन्म देते हैं। तथ्य यह है कि प्रतिवर्त अधिनियम में अपरिवर्तनीय, निरपेक्ष कुछ भी नहीं है। रिफ्लेक्स की बहुत अलग क्रियाएं संभव हैं, और ये क्रियाएं, जैसा कि ज्ञात है, अनंत तक भिन्न होती हैं।

संक्षेप में: भावनाओं के किसी भी वर्गीकरण को "सत्य" या "स्वाभाविक" माना जा सकता है जब तक कि वह अपने उद्देश्य की पूर्ति करता है, और जैसे प्रश्न "क्रोध और भय की 'सच्ची' या 'विशिष्ट' अभिव्यक्ति क्या है?" कोई उद्देश्य मूल्य नहीं है। ऐसे प्रश्नों को हल करने के बजाय, हमें यह स्पष्ट करने में व्यस्त होना चाहिए कि भय या क्रोध की यह या वह "अभिव्यक्ति" कैसे हो सकती है - और यह एक ओर, शारीरिक यांत्रिकी का कार्य है, दूसरी ओर, इतिहास का कार्य मानव मानस का, एक ऐसा कार्य, जो सभी वैज्ञानिक समस्याओं की तरह अनिवार्य रूप से हल करने योग्य है, हालांकि इसका समाधान खोजना मुश्किल है, शायद। थोड़ा कम मैं इसे हल करने के लिए किए गए प्रयासों को दूंगा।

मेरे सिद्धांत के पक्ष में अतिरिक्त साक्ष्य

यदि मेरा सिद्धांत सही है, तो इसकी पुष्टि निम्नलिखित अप्रत्यक्ष प्रमाणों द्वारा की जानी चाहिए: इसके अनुसार, मन की शांत अवस्था में, मन की शांत अवस्था में, इस या उस भावना के तथाकथित बाहरी अभिव्यक्तियों का अनुभव करना चाहिए। भावना ही। यह धारणा, जहाँ तक इसे अनुभव द्वारा सत्यापित किया जा सकता है, बाद वाले द्वारा खंडन की तुलना में अधिक पुष्टि की जाती है। हर कोई जानता है कि उड़ान किस हद तक हमारे अंदर भय की दहशत की भावना को तेज करती है और कैसे अपने बाहरी अभिव्यक्तियों पर खुली लगाम देकर अपने आप में क्रोध या उदासी की भावनाओं को बढ़ाना संभव है। सिसकना फिर से शुरू करके हम अपने आप में दु:ख की भावना को तेज करते हैं, और रोने का हर नया हमला दुख को और बढ़ा देता है, जब तक कि थकान और शारीरिक उत्तेजना के कमजोर होने के कारण शांति नहीं होती। हर कोई जानता है कि क्रोध में हम अपने आप को उत्तेजना के उच्चतम बिंदु पर कैसे लाते हैं, क्रोध की बाहरी अभिव्यक्तियों को लगातार कई बार दोहराते हैं। अपने भीतर जोश की बाहरी अभिव्यक्ति को दबाएं, और वह आप में जम जाएगा। इससे पहले कि आप गुस्से में आएं, दस तक गिनने की कोशिश करें, और क्रोध का कारण आपको हास्यास्पद रूप से महत्वहीन लगेगा। अपने आप को साहस देने के लिए हम सीटी बजाते हैं और ऐसा करके हम वास्तव में खुद को आत्मविश्वास देते हैं। दूसरी ओर, पूरे दिन एक विचारशील मुद्रा में बैठने की कोशिश करें, हर मिनट आहें भरते हुए और गिरी हुई आवाज के साथ दूसरों के सवालों का जवाब दें, और आप अपने उदास मूड को और मजबूत करेंगे। नैतिक शिक्षा में, सभी अनुभवी लोगों ने निम्नलिखित नियम को अत्यंत महत्वपूर्ण माना है: यदि हम अपने आप में एक अवांछित भावनात्मक आकर्षण को दबाने के लिए चाहते हैं, तो हमें धैर्यपूर्वक और पहले शांति से अपने आप पर विपरीत आध्यात्मिक मनोदशाओं के अनुरूप बाहरी आंदोलनों को पुन: उत्पन्न करना चाहिए जो कि वांछनीय हैं हम। इस दिशा में हमारे निरंतर प्रयासों का परिणाम यह होगा कि मन की बुरी, उदास स्थिति गायब हो जाएगी और एक हर्षित और नम्र मनोदशा से प्रतिस्थापित हो जाएगी। अपने माथे पर झुर्रियों को सीधा करें, अपनी आँखें साफ़ करें, अपने शरीर को सीधा करें, एक प्रमुख स्वर में बोलें, अपने परिचितों को प्रसन्नतापूर्वक बधाई दें, और यदि आपके पास पत्थर का दिल नहीं है, तो आप अनजाने में धीरे-धीरे एक उदार मनोदशा के आगे झुक जाएंगे।

उपरोक्त के खिलाफ, कोई इस तथ्य का हवाला दे सकता है कि, कई अभिनेताओं के अनुसार, जो अपनी आवाज, चेहरे के भाव और शरीर की गतिविधियों के साथ भावनाओं की बाहरी अभिव्यक्तियों को पूरी तरह से पुन: पेश करते हैं, वे किसी भी भावनाओं का अनुभव नहीं करते हैं। अन्य, हालांकि, डॉ आर्चर की गवाही के अनुसार, जिन्होंने अभिनेताओं के बीच इस विषय पर उत्सुक आंकड़े एकत्र किए हैं, का कहना है कि उन मामलों में जब वे अच्छी तरह से भूमिका निभाने में कामयाब रहे, तो उन्होंने बाद की सभी भावनाओं का अनुभव किया। कलाकारों के बीच इस असहमति के लिए एक बहुत ही सरल व्याख्या की ओर इशारा किया जा सकता है। प्रत्येक भावना की अभिव्यक्ति में, कुछ व्यक्तियों में आंतरिक कार्बनिक उत्तेजना को पूरी तरह से दबाया जा सकता है, और साथ ही, काफी हद तक, भावना ही, जबकि अन्य व्यक्तियों में यह क्षमता नहीं होती है। अभिनय के दौरान भावनाओं का अनुभव करने वाले अभिनेता असमर्थ होते हैं; जो लोग भावनाओं का अनुभव नहीं करते हैं वे भावनाओं और उनकी अभिव्यक्ति को पूरी तरह से अलग करने में सक्षम होते हैं।

संभावित आपत्ति का उत्तर

यह मेरे सिद्धांत पर आपत्ति हो सकती है कि कभी-कभी, भावना के प्रकट होने में देरी करके, हम इसे मजबूत करते हैं। मन की वह अवस्था जो आप अनुभव करते हैं जब परिस्थितियाँ आपको हँसने से परहेज करने के लिए मजबूर करती हैं, दर्दनाक है; भय से दबा हुआ क्रोध प्रबल घृणा में बदल जाता है। इसके विपरीत, भावनाओं की मुक्त अभिव्यक्ति राहत देती है।

यह आपत्ति वास्तव में प्रमाणित होने की तुलना में अधिक स्पष्ट है। अभिव्यक्ति के दौरान हमेशा भावनाओं को महसूस किया जाता है। अभिव्यक्ति के बाद, जब तंत्रिका केंद्रों में एक सामान्य निर्वहन होता है, तो हम अब भावनाओं का अनुभव नहीं करते हैं। लेकिन ऐसे मामलों में भी जहां चेहरे के भावों में अभिव्यक्ति हमारे द्वारा दबा दी जाती है, छाती और पेट में आंतरिक उत्तेजना स्वयं को अधिक से अधिक बल के साथ प्रकट कर सकती है, उदाहरण के लिए, दबी हुई हंसी के साथ; या भावना, उस वस्तु के संयोजन के माध्यम से जो इसे रोकने वाले प्रभाव से उत्पन्न करती है, एक पूरी तरह से अलग भावना में पुनर्जन्म हो सकती है, जो एक अलग और मजबूत कार्बनिक उत्तेजना के साथ हो सकती है। अगर मैं अपने दुश्मन को मारने की इच्छा रखता, लेकिन ऐसा करने की हिम्मत नहीं करता, तो मेरी भावना उससे बिल्कुल अलग होती, जो अगर मैंने अपनी इच्छा पूरी की होती तो मुझ पर कब्जा कर लेता। सामान्य तौर पर, यह आपत्ति अस्वीकार्य है।

अधिक सूक्ष्म भावनाएं

सौन्दर्य भाव में शारीरिक उत्तेजना और संवेदनाओं की तीव्रता कमजोर हो सकती है। एस्थेटिशियन किसी भी शारीरिक उत्तेजना के बिना शांति से, विशुद्ध रूप से बौद्धिक तरीके से कला के काम का मूल्यांकन कर सकता है। दूसरी ओर, कला के काम बेहद मजबूत भावनाओं को पैदा कर सकते हैं, और इन मामलों में अनुभव हमारे द्वारा सामने रखे गए सैद्धांतिक प्रस्तावों के अनुरूप है। हमारे सिद्धांत के अनुसार, भावनाओं के मुख्य स्रोत अभिकेंद्री धाराएं हैं। सौंदर्य संबंधी धारणाओं में (उदाहरण के लिए, संगीत वाले), सेंट्रिपेटल धाराएं मुख्य भूमिका निभाती हैं, भले ही उनके साथ आंतरिक कार्बनिक उत्तेजना उत्पन्न हो या नहीं। सौंदर्य संबंधी कार्य स्वयं संवेदना की वस्तु का प्रतिनिधित्व करता है, और चूंकि सौंदर्य बोध तत्काल की वस्तु है, «gu.e.go», एक विशद रूप से अनुभवी अनुभूति, जहां तक ​​कि इसके साथ जुड़े सौंदर्य सुख «gu.e.» है। और उज्ज्वल। मैं इस तथ्य से इनकार नहीं करता कि सूक्ष्म सुख हो सकते हैं, दूसरे शब्दों में, केन्द्रों के उत्तेजना के कारण ही भावनाएं हो सकती हैं, केन्द्रित धाराओं से काफी स्वतंत्र रूप से। इस तरह की भावनाओं में समस्या को हल करने के बाद नैतिक संतुष्टि, कृतज्ञता, जिज्ञासा, राहत की भावना शामिल है। लेकिन इन भावनाओं की कमजोरी और पीलापन, जब वे शारीरिक उत्तेजनाओं से जुड़े नहीं होते हैं, अधिक तीव्र भावनाओं के विपरीत बहुत तेज होते हैं। संवेदनशीलता और प्रभावशीलता से संपन्न सभी व्यक्तियों में, सूक्ष्म भावनाएं हमेशा शारीरिक उत्तेजना से जुड़ी होती हैं: नैतिक न्याय आवाज की आवाज़ या आंखों की अभिव्यक्ति आदि में परिलक्षित होता है। जिसे हम प्रशंसा कहते हैं वह हमेशा शारीरिक उत्तेजना से जुड़ा होता है, भले ही इसके कारण होने वाले उद्देश्य विशुद्ध रूप से बौद्धिक प्रकृति के हों। यदि एक चतुर प्रदर्शन या एक शानदार बुद्धि हमें वास्तविक हँसी का कारण नहीं बनती है, यदि हम एक न्यायपूर्ण या उदार कार्य को देखते हुए शारीरिक उत्तेजना का अनुभव नहीं करते हैं, तो हमारे मन की स्थिति को शायद ही एक भावना कहा जा सकता है। वास्तव में, यहाँ घटना की एक बौद्धिक धारणा है कि हम निपुण, मजाकिया या निष्पक्ष, उदार, आदि के समूह का उल्लेख करते हैं। चेतना की ऐसी अवस्थाएँ, जिनमें एक साधारण निर्णय शामिल है, को भावनात्मक मानसिक प्रक्रियाओं के बजाय संज्ञानात्मक के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। .

भय का वर्णन

मैंने ऊपर जो विचार किए हैं, उनके आधार पर मैं यहां भावनाओं की कोई सूची नहीं दूंगा, उनका कोई वर्गीकरण नहीं करूंगा, और उनके लक्षणों का कोई विवरण नहीं दूंगा। लगभग यह सब पाठक स्वयं के अवलोकन और दूसरों के अवलोकन से स्वयं के लिए निकाल सकता है। हालाँकि, भावना के लक्षणों के बेहतर विवरण के उदाहरण के रूप में, मैं यहाँ डर के लक्षणों का डार्विनियन विवरण दूंगा:

"डर अक्सर विस्मय से पहले होता है और इसके साथ इतना निकटता से जुड़ा होता है कि दोनों तुरंत दृष्टि और सुनने की इंद्रियों पर प्रभाव डालते हैं। दोनों ही मामलों में, आंखें और मुंह चौड़ा होता है, और भौहें उठती हैं। एक भयभीत व्यक्ति पहले मिनट में अपनी सांस रोककर और गतिहीन रहकर अपनी पटरियों पर रुक जाता है, या जमीन पर झुक जाता है, जैसे कि सहज रूप से किसी का ध्यान न रहने की कोशिश कर रहा हो। दिल तेजी से धड़कता है, पसलियों को जोर से मारता है, हालांकि यह बेहद संदिग्ध है कि यह सामान्य से अधिक तीव्रता से काम करता है, शरीर के सभी हिस्सों में सामान्य से अधिक रक्त प्रवाह भेजता है, क्योंकि त्वचा तुरंत पीला हो जाती है, जैसे शुरुआत से पहले एक बेहोश की। हम देख सकते हैं कि भयानक तात्कालिक पसीने को देखकर तीव्र भय की भावना त्वचा पर महत्वपूर्ण प्रभाव डालती है। यह पसीना और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि त्वचा की सतह ठंडी होती है (इसलिए अभिव्यक्ति: ठंडा पसीना), जबकि पसीने की ग्रंथियों से सामान्य पसीने के दौरान त्वचा की सतह गर्म होती है। त्वचा पर बाल सिरे पर खड़े हो जाते हैं और मांसपेशियां कांपने लगती हैं। हृदय की गतिविधि में सामान्य क्रम के उल्लंघन के संबंध में, श्वास तेज हो जाती है। लार ग्रंथियां ठीक से काम करना बंद कर देती हैं, मुंह सूख जाता है और अक्सर खुल जाता है और फिर से बंद हो जाता है। मैंने यह भी देखा कि थोड़े से डर के साथ जम्हाई लेने की तीव्र इच्छा होती है। भय के सबसे विशिष्ट लक्षणों में से एक शरीर की सभी मांसपेशियों का कांपना है, अक्सर यह पहली बार होठों पर देखा जाता है। इसके परिणामस्वरूप, और मुंह के सूखेपन के कारण भी आवाज कर्कश, बहरी हो जाती है और कभी-कभी पूरी तरह से गायब हो जाती है। «ऑब्स्टुपुई स्टीटरंटके कोमे एट वोक्स फॉसीबस हैसी - मैं सुन्न हूं; मेरे बाल अंत में खड़े थे, और मेरी आवाज स्वरयंत्र में मर गई (अव्य।) «...

जब भय आतंक की पीड़ा तक बढ़ जाता है, तो हमें भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की एक नई तस्वीर मिलती है। दिल पूरी तरह से अनियमित रूप से धड़कता है, रुक जाता है और बेहोशी हो जाती है; चेहरा घातक पीलापन से ढका हुआ है; साँस लेना मुश्किल है, नथुने के पंख व्यापक रूप से विभाजित हैं, होंठ ऐंठन से हिलते हैं, जैसे कि दम घुटने वाले व्यक्ति में, धँसा गाल कांपते हैं, निगलते हैं और गले में साँस लेते हैं, उभरी हुई आँखें, लगभग पलकें नहीं ढकी होती हैं, स्थिर होती हैं डर की वस्तु पर या लगातार अगल-बगल से घूमना। "हुक इलुक ज्वालामुखी ओकुलोस टोटुमके परेरा - अगल-बगल से घूमते हुए, आंख पूरे (अव्य।)" को घेरे रहती है। विद्यार्थियों को अनुपातहीन रूप से फैला हुआ कहा जाता है। सभी मांसपेशियां सख्त हो जाती हैं या ऐंठन वाली हरकतों में आ जाती हैं, मुट्ठी बारी-बारी से जकड़ी जाती हैं, फिर अशुद्ध हो जाती हैं, अक्सर ये हरकतें ऐंठन वाली होती हैं। हाथ या तो आगे बढ़ाए जाते हैं, या बेतरतीब ढंग से सिर को ढक सकते हैं। श्री हेगुएनेउर ने भयभीत ऑस्ट्रेलियाई का यह आखिरी इशारा देखा। अन्य मामलों में, भागने के लिए अचानक अप्रतिरोध्य आग्रह है, यह आग्रह इतना मजबूत है कि सबसे बहादुर सैनिकों को अचानक घबराहट (भावनाओं की उत्पत्ति (एनवाई एड।), पृष्ठ 292) के साथ जब्त किया जा सकता है।

भावनात्मक प्रतिक्रियाओं की उत्पत्ति

किस प्रकार विभिन्न वस्तुएँ जो भावनाओं को उद्घाटित करती हैं, हममें कुछ प्रकार की शारीरिक उत्तेजनाओं को जन्म देती हैं? यह प्रश्न अभी हाल ही में उठाया गया है, लेकिन तब से इसका उत्तर देने के लिए दिलचस्प प्रयास किए गए हैं।

कुछ अभिव्यक्तियों को आंदोलनों की कमजोर पुनरावृत्ति के रूप में माना जा सकता है जो पहले (जब वे अभी भी एक तेज रूप में व्यक्त किए गए थे) व्यक्ति के लिए फायदेमंद थे। अन्य प्रकार की अभिव्यक्ति को इसी तरह आंदोलनों के कमजोर रूप में प्रजनन माना जा सकता है, जो अन्य परिस्थितियों में उपयोगी आंदोलनों के लिए आवश्यक शारीरिक जोड़ थे। इस तरह की भावनात्मक प्रतिक्रियाओं का एक उदाहरण क्रोध या भय के दौरान सांस की तकलीफ है, इसलिए बोलने के लिए, एक जैविक प्रतिध्वनि, राज्य का एक अधूरा प्रजनन जब किसी व्यक्ति को दुश्मन के साथ लड़ाई में या वास्तव में कठिन साँस लेना पड़ता है। तेज उड़ान। इस तरह, कम से कम, इस विषय पर स्पेंसर के अनुमान हैं, अनुमान है कि अन्य वैज्ञानिकों द्वारा पुष्टि की गई है। मेरी जानकारी में वह पहले वैज्ञानिक भी थे जिन्होंने यह सुझाव दिया कि भय और क्रोध में अन्य आंदोलनों को उन आंदोलनों के अवशेष के रूप में माना जा सकता है जो मूल रूप से उपयोगी थे।

वे कहते हैं, "हल्के ढंग से अनुभव करने के लिए," घायल होने या भागने के साथ आने वाली मानसिक स्थिति यह है कि हम डर को महसूस करते हैं। अनुभव करने के लिए, कुछ हद तक, शिकार को पकड़ने, मारने और खाने से जुड़ी मन की स्थिति, शिकार को पकड़ने, मारने और खाने की इच्छा के समान है। हमारे झुकाव की एकमात्र भाषा इस बात के प्रमाण के रूप में कार्य करती है कि कुछ कार्यों के लिए झुकाव इन कार्यों से जुड़ी नवजात मानसिक उत्तेजनाओं के अलावा और कुछ नहीं है। मजबूत भय एक रोना, बचने की इच्छा, दिल कांपना, कांपना - एक शब्द में, एक वस्तु से अनुभव की गई वास्तविक पीड़ा के साथ होने वाले लक्षण जो हमें भय से प्रेरित करते हैं, द्वारा व्यक्त किया जाता है। विनाश से जुड़े जुनून, किसी चीज का विनाश, मांसपेशियों की प्रणाली के सामान्य तनाव में, दांतों को कुतरने, पंजे छोड़ने, आंखों को चौड़ा करने और सूंघने में व्यक्त किए जाते हैं - ये सभी उन कार्यों की कमजोर अभिव्यक्तियाँ हैं जो शिकार की हत्या के साथ होती हैं। इन वस्तुनिष्ठ आंकड़ों में कोई भी व्यक्ति अपने व्यक्तिगत अनुभव से कई तथ्य जोड़ सकता है, जिसका अर्थ भी स्पष्ट है। हर कोई अपने लिए देख सकता है कि भय के कारण मन की स्थिति कुछ अप्रिय घटनाओं का प्रतिनिधित्व करती है जो हमें आगे इंतजार कर रही है; और यह कि क्रोध नामक मन की स्थिति में किसी को पीड़ा पहुँचाने से जुड़े कार्यों की कल्पना करना शामिल है।

प्रतिक्रियाओं के कमजोर रूप में अनुभव के सिद्धांत, किसी दिए गए भावना की वस्तु के साथ तेज टक्कर में हमारे लिए उपयोगी, अनुभव में कई अनुप्रयोग पाए गए हैं। दांतों को काटने, ऊपरी दांतों को उजागर करने जैसी एक छोटी सी विशेषता को डार्विन द्वारा हमारे पूर्वजों से विरासत में मिली कुछ चीज़ों के रूप में माना जाता है, जिनके आंखों के बड़े दांत (नुकीले) थे और दुश्मन पर हमला करते समय उन्हें रोक दिया (जैसे कुत्ते अब करते हैं)। इसी प्रकार डार्विन के अनुसार किसी बाहरी वस्तु की ओर ध्यान आकर्षित करने के लिए भौंहों को ऊपर उठाना, विस्मय में मुंह खोलना, चरम मामलों में इन आंदोलनों की उपयोगिता के कारण हैं। भौंहों को ऊपर उठाना बेहतर देखने के लिए आंखों के खुलने से जुड़ा है, मुंह के खुलने से तीव्र सुनने और हवा के तेजी से साँस लेने के साथ, जो आमतौर पर मांसपेशियों में तनाव से पहले होता है। स्पेंसर के अनुसार, क्रोध में नासिका का विस्तार उन कार्यों का अवशेष है जो हमारे पूर्वजों ने संघर्ष के दौरान नाक के माध्यम से हवा में सांस लेने का सहारा लिया था, जब "उनका मुंह दुश्मन के शरीर के एक हिस्से से भर गया था, जिसे उन्होंने उनके दांतों से पकड़ लिया गया» (!) डर के दौरान कांपना, मंटेगाज़ा के अनुसार, इसका उद्देश्य रक्त को गर्म करना (!) है। वुंड्ट का मानना ​​​​है कि चेहरे और गर्दन की लाली एक ऐसी प्रक्रिया है जिसे हृदय के अचानक उत्तेजना के कारण सिर की ओर जाने वाले रक्त के मस्तिष्क पर दबाव को संतुलित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। वुंड्ट और डार्विन का तर्क है कि आंसू बहाने का एक ही उद्देश्य है: चेहरे पर खून की एक भीड़ पैदा करके, वे इसे मस्तिष्क से हटा देते हैं। आंखों के आसपास की मांसपेशियों का संकुचन, जो बचपन में बच्चे में चीखने के दौरान आंखों को अत्यधिक रक्त की भीड़ से बचाने के लिए होता है, वयस्कों में भौंहों के भ्रूभंग के रूप में संरक्षित होता है, जो हमेशा तब होता है जब हम सोच या गतिविधि में कुछ पाते हैं। अप्रिय या कठिन। डार्विन कहते हैं, "चूंकि चीखने या रोने की हर आदत से पहले बच्चों में अनगिनत पीढ़ियों से भौंकने की आदत बनी हुई है," यह दृढ़ता से किसी विनाशकारी या अप्रिय की शुरुआत की भावना से जुड़ा हुआ है। फिर, इसी तरह की परिस्थितियों में, यह वयस्कता में पैदा हुआ, हालांकि यह रोने के लायक कभी नहीं पहुंचा। रोना और रोना हम जीवन के शुरुआती दौर में स्वेच्छा से दबाने लगते हैं, लेकिन भौंकने की प्रवृत्ति शायद ही कभी सीखी जा सकती है। एक अन्य सिद्धांत, जिसके लिए डार्विन न्याय नहीं कर सकते, को समान संवेदी उत्तेजनाओं के समान प्रतिक्रिया करने का सिद्धांत कहा जा सकता है। ऐसे कई विशेषण हैं जिन्हें हम विभिन्न इंद्रिय-क्षेत्रों से संबंधित छापों पर लाक्षणिक रूप से लागू करते हैं-हर वर्ग की इंद्रिय-छाप मधुर, समृद्ध और स्थायी हो सकती है, सभी वर्गों की संवेदनाएं तेज हो सकती हैं। तदनुसार, वुंड्ट और पिडेरिथ नैतिक उद्देश्यों के लिए सबसे अधिक अभिव्यंजक प्रतिक्रियाओं को स्वाद छापों के प्रतीकात्मक रूप से प्रयुक्त अभिव्यक्तियों के रूप में मानते हैं। संवेदी छापों के प्रति हमारा दृष्टिकोण, जिसमें मीठा, कड़वा, खट्टा की संवेदनाओं के साथ समानता होती है, उन आंदोलनों के समान होती है जिनके साथ हम संबंधित स्वाद छापों को व्यक्त करते हैं: संबंधित स्वाद छापों की अभिव्यक्ति के साथ समानता का प्रतिनिधित्व करते हैं। वही चेहरे के भाव घृणा और संतोष के भावों में देखे जाते हैं। घृणा की अभिव्यक्ति उल्टी के विस्फोट के लिए प्रारंभिक आंदोलन है; संतोष की अभिव्यक्ति किसी व्यक्ति की मुस्कान के समान होती है जो कुछ मीठा चूसता है या अपने होठों से कुछ चखता है। हमारे बीच इनकार का अभ्यस्त इशारा, अपनी धुरी के चारों ओर सिर की ओर मुड़ना, उस आंदोलन का अवशेष है जो आमतौर पर बच्चों द्वारा उनके मुंह में प्रवेश करने से किसी अप्रिय चीज को रोकने के लिए किया जाता है, और जिसे लगातार देखा जा सकता है नर्सरी में। यह हमारे अंदर तब पैदा होता है जब किसी प्रतिकूल चीज का सरल विचार भी उत्तेजना हो। इसी तरह, सिर का सकारात्मक सिर हिलाना खाने के लिए सिर को नीचे झुकाने के समान है। महिलाओं में, आंदोलनों के बीच सादृश्य, निश्चित रूप से शुरू में गंध और नैतिक और सामाजिक अवमानना ​​​​और एंटीपैथी की अभिव्यक्ति से जुड़ा हुआ है, इतना स्पष्ट है कि इसे स्पष्टीकरण की आवश्यकता नहीं है। आश्चर्य और भय में हम पलकें झपकाते हैं, भले ही हमारी आँखों को कोई खतरा न हो; एक पल के लिए अपनी आंखों को टटोलना एक काफी विश्वसनीय लक्षण के रूप में काम कर सकता है कि हमारा प्रस्ताव इस व्यक्ति के स्वाद के लिए नहीं था और हमें अस्वीकार किए जाने की उम्मीद है। ये उदाहरण यह दिखाने के लिए पर्याप्त होंगे कि इस तरह के आंदोलन सादृश्य द्वारा अभिव्यंजक हैं। लेकिन अगर हमारी कुछ भावनात्मक प्रतिक्रियाओं को हमारे द्वारा बताए गए दो सिद्धांतों की मदद से समझाया जा सकता है (और पाठक को शायद पहले से ही यह देखने का अवसर मिला है कि बहुत से मामलों की व्याख्या कितनी समस्याग्रस्त और कृत्रिम है), तो अभी भी बहुत कुछ है भावनात्मक प्रतिक्रियाएं जिनकी व्याख्या बिल्कुल नहीं की जा सकती है और वर्तमान समय में हमें बाहरी उत्तेजनाओं के लिए विशुद्ध रूप से अज्ञातहेतुक प्रतिक्रियाओं के रूप में माना जाना चाहिए। इनमें शामिल हैं: विसरा और आंतरिक ग्रंथियों में होने वाली अजीबोगरीब घटनाएं, मुंह का सूखापन, दस्त और उल्टी बहुत डर के साथ, रक्त के उत्तेजित होने पर मूत्र का प्रचुर उत्सर्जन और भय के साथ मूत्राशय का संकुचन, प्रतीक्षा करते समय जम्हाई लेना, की भावना « गले में एक गांठ" बहुत दुख के साथ, गले में गुदगुदी और कठिन परिस्थितियों में निगलने में वृद्धि, डर में "दिल का दर्द", त्वचा का ठंडा और गर्म स्थानीय और सामान्य पसीना, त्वचा का लाल होना, साथ ही कुछ अन्य लक्षण, जो, हालांकि वे मौजूद हैं, शायद अभी तक स्पष्ट रूप से दूसरों से अलग नहीं हैं और अभी तक एक विशेष नाम प्राप्त नहीं किया है। स्पेंसर और मैन्टेगाज़ा के अनुसार, न केवल भय के साथ, बल्कि कई अन्य उत्तेजनाओं के साथ मनाया जाने वाला कांपना एक विशुद्ध रूप से रोग संबंधी घटना है। ये भयावहता के अन्य मजबूत लक्षण हैं - वे उन्हें अनुभव करने के लिए हानिकारक हैं। तंत्रिका तंत्र जैसे जटिल जीव में, कई आकस्मिक प्रतिक्रियाएं होनी चाहिए; ये प्रतिक्रियाएं जीव को प्रदान की जा सकने वाली उपयोगिता के कारण पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से विकसित नहीं हो सकती थीं।