मनोविज्ञान

जीवन की लय, कार्य, समाचार और सूचना का प्रवाह, विज्ञापन जो हमें तेजी से खरीदारी करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं। यह सब शांति और विश्राम में योगदान नहीं देता है। लेकिन भीड़-भाड़ वाली मेट्रो कार में भी आप शांति का द्वीप पा सकते हैं। मनोचिकित्सक और मनोविज्ञान के स्तंभकार क्रिस्टोफ़ आंद्रे बताते हैं कि यह कैसे करना है।

मनोविज्ञान: शांति क्या है?

क्रिस्टोफ़ आंद्रे: यह एक शांत, सर्वव्यापी खुशी है। शांति एक सुखद भावना है, हालांकि खुशी जितनी तीव्र नहीं है। यह हमें बाहरी दुनिया के साथ आंतरिक शांति और सद्भाव की स्थिति में डुबो देता है। हम शांति का अनुभव करते हैं, लेकिन हम अपने आप में पीछे नहीं हटते। हम दुनिया के साथ विश्वास, जुड़ाव महसूस करते हैं, इसके साथ समझौता करते हैं। हमें लगता है जैसे हम हैं।

शांति कैसे प्राप्त करें?

केए: कभी-कभी यह पर्यावरण के कारण प्रकट होता है। उदाहरण के लिए, जब हम पहाड़ की चोटी पर चढ़ते हैं और परिदृश्य का चिंतन करते हैं, या जब हम सूर्यास्त की प्रशंसा करते हैं ... कभी-कभी स्थिति इसके लिए पूरी तरह से प्रतिकूल होती है, लेकिन फिर भी हम इस स्थिति को प्राप्त करते हैं, केवल "अंदर से": उदाहरण के लिए, भीड़-भाड़ वाली मेट्रो कार में हम अचानक शांत हो जाते हैं। अक्सर, यह क्षणभंगुर भावना तब आती है जब जीवन अपनी पकड़ को थोड़ा ढीला कर देता है, और हम स्वयं स्थिति को वैसे ही स्वीकार कर लेते हैं जैसे वह है। शांति महसूस करने के लिए, आपको वर्तमान क्षण के लिए खुलने की जरूरत है। अगर हम व्यापार में डूबे हुए हैं या अनुपस्थित-मन से हैं तो हमारे विचार मंडलियों में जाते हैं तो यह मुश्किल है। किसी भी मामले में, सभी सकारात्मक भावनाओं की तरह, शांति को हर समय महसूस नहीं किया जा सकता है। लेकिन वह भी लक्ष्य नहीं है। हम अधिक बार शांत रहना चाहते हैं, इस भावना को लम्बा खींचना चाहते हैं और इसका आनंद लेना चाहते हैं।

और इसके लिए हमें स्केट जाना होगा, सन्यासी बनना होगा, संसार से नाता तोड़ना होगा?

क्रिस्टोफ़ आंद्रे

केए: शांति दुनिया से कुछ स्वतंत्रता का सुझाव देती है। हम कार्रवाई, अधिकार और नियंत्रण के लिए प्रयास करना बंद कर देते हैं, लेकिन हमारे आस-पास की चीज़ों के प्रति ग्रहणशील रहते हैं। यह आपके अपने "टॉवर" में पीछे हटने के बारे में नहीं है, बल्कि खुद को दुनिया से जोड़ने के बारे में है। यह इस समय हमारे जीवन में एक गहन, गैर-न्यायिक उपस्थिति का परिणाम है। शांति प्राप्त करना तब आसान होता है जब एक सुंदर दुनिया हमें घेर लेती है, न कि तब जब दुनिया हमारे प्रति शत्रुतापूर्ण हो। और फिर भी दैनिक हलचल में शांति के क्षण पाए जा सकते हैं। जो लोग अपने साथ जो हो रहा है उसे रोकने और विश्लेषण करने के लिए खुद को समय देते हैं, जो वे अनुभव कर रहे हैं, वे देर-सबेर शांति प्राप्त करेंगे।

शांति अक्सर ध्यान से जुड़ी होती है। क्या यही एकमात्र तरीका है?

केए: प्रार्थना भी है, जीवन के अर्थ पर चिंतन, पूर्ण जागरूकता। कभी-कभी शांत वातावरण में विलय करने के लिए, रुकने के लिए, परिणामों का पीछा करने से रोकने के लिए, चाहे वे कुछ भी हों, अपनी इच्छाओं को निलंबित करने के लिए पर्याप्त है। और, ज़ाहिर है, ध्यान करें। ध्यान करने के दो मुख्य तरीके हैं। पहले में ध्यान केंद्रित करना, ध्यान को कम करना शामिल है। आपको एक चीज पर पूरी तरह से ध्यान केंद्रित करने की जरूरत है: अपनी श्वास पर, मंत्र पर, प्रार्थना पर, मोमबत्ती की लौ पर ... और चेतना से वह सब कुछ हटा दें जो ध्यान की वस्तु से संबंधित नहीं है। दूसरा तरीका है अपना ध्यान खोलना, हर चीज में उपस्थित होने की कोशिश करना - अपनी सांसों में, शारीरिक संवेदनाओं में, चारों ओर की आवाजों में, सभी भावनाओं और विचारों में। यह संपूर्ण जागरूकता है: अपने ध्यान को कम करने के बजाय, मैं अपने दिमाग को हर पल अपने आस-पास की हर चीज के लिए खोलने का प्रयास करता हूं।

मजबूत भावनाओं के साथ समस्या यह है कि हम उनके बंदी बन जाते हैं, उनके साथ तादात्म्य स्थापित करते हैं और वे हमें खा जाते हैं।

नकारात्मक भावनाओं के बारे में क्या?

केए: शांति के लिए नकारात्मक भावनाओं को वश में करना एक आवश्यक पूर्व शर्त है। सेंट ऐनीज़ में, हम रोगियों को दिखाते हैं कि वे वर्तमान क्षण पर ध्यान केंद्रित करके अपनी भावनाओं को कैसे शांत कर सकते हैं। हम उन्हें दर्दनाक भावनाओं के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलने के लिए भी आमंत्रित करते हैं, उन्हें नियंत्रित करने की कोशिश करने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें स्वीकार करने के लिए और इस तरह उनके प्रभाव को बेअसर करने के लिए। अक्सर मजबूत भावनाओं के साथ समस्या यह होती है कि हम उनके बंदी बन जाते हैं, उनके साथ तादात्म्य स्थापित करते हैं और वे हमें खा जाते हैं। इसलिए हम मरीजों से कहते हैं, "अपनी भावनाओं को अपने दिमाग में रहने दें, लेकिन उन्हें अपने सभी मानसिक स्थान पर कब्जा न करने दें। मन और शरीर दोनों को बाहरी दुनिया के लिए खोल दें, और इन भावनाओं का प्रभाव सबसे खुले और विशाल मन में विलीन हो जाएगा।

क्या आधुनिक दुनिया में अपने निरंतर संकटों के साथ शांति की तलाश करना समझ में आता है?

केए: मुझे लगता है कि अगर हम अपने आंतरिक संतुलन का ख्याल नहीं रखते हैं, तो हम न केवल और अधिक पीड़ित होंगे, बल्कि अधिक विचारोत्तेजक, अधिक आवेगी भी बनेंगे। जबकि, अपने भीतर की दुनिया का ख्याल रखते हुए, हम अधिक संपूर्ण, निष्पक्ष हो जाते हैं, दूसरों का सम्मान करते हैं, उनकी बात सुनते हैं। हम शांत और अधिक आश्वस्त हैं। हम अधिक स्वतंत्र हैं। इसके अलावा, शांति हमें एक आंतरिक अलगाव बनाए रखने की अनुमति देती है, चाहे हमें कितनी भी लड़ाई लड़नी पड़े। नेल्सन मंडेला, गांधी, मार्टिन लूथर किंग जैसे सभी महान नेताओं ने अपनी तात्कालिक प्रतिक्रियाओं से परे जाने की कोशिश की है; उन्होंने बड़ी तस्वीर देखी, वे जानते थे कि हिंसा हिंसा, आक्रामकता, पीड़ा को जन्म देती है। शांति हमारी नाराजगी और नाराजगी की क्षमता को बरकरार रखती है, लेकिन अधिक प्रभावी और उचित तरीके से।

लेकिन क्या विरोध करने और कार्य करने की तुलना में खुशी प्राप्त करना अधिक महत्वपूर्ण है?

केए: आप सोच सकते हैं कि एक दूसरे का खंडन करता है! मुझे लगता है कि यह सांस लेने और छोड़ने जैसा है। ऐसे क्षण होते हैं जब विरोध करना, कार्य करना, लड़ना और अन्य क्षण महत्वपूर्ण होते हैं जब आपको आराम करने, स्थिति को स्वीकार करने, बस अपनी भावनाओं का निरीक्षण करने की आवश्यकता होती है। इसका अर्थ त्याग देना, त्याग देना या समर्पण करना नहीं है। स्वीकृति में, अगर ठीक से समझा जाए, तो दो चरण होते हैं: वास्तविकता को स्वीकार करना और उसका निरीक्षण करना, और फिर उसे बदलने के लिए कार्य करना। हमारा काम हमारे दिमाग और दिल में क्या हो रहा है, इसके लिए "प्रतिक्रिया" करना है, न कि भावनाओं की आवश्यकता के अनुसार "प्रतिक्रिया" करना। हालाँकि समाज हमें प्रतिक्रिया करने के लिए कहता है, तुरंत निर्णय लेने के लिए, बहुत कुछ उन विक्रेताओं की तरह जो चिल्लाते हैं: "यदि आप इसे अभी नहीं खरीदते हैं, तो यह उत्पाद आज रात या कल चला जाएगा!" हमारी दुनिया हमें पकड़ने की कोशिश कर रही है, हमें हर बार यह सोचने पर मजबूर कर रही है कि मामला अत्यावश्यक है। शांति झूठी तात्कालिकता को छोड़ने के बारे में है। शांति वास्तविकता से पलायन नहीं है, बल्कि ज्ञान और जागरूकता का एक साधन है।

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