हम अपने बारे में क्या जानते हैं? हम कैसे सोचते हैं, हमारी चेतना कैसे संरचित होती है, हम किन तरीकों से अर्थ खोज सकते हैं? और क्यों, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों का उपयोग करते हुए, हम वैज्ञानिक ज्ञान पर इतना कम भरोसा क्यों करते हैं? हमने दार्शनिक डेनिल रज़ीव से वास्तव में वैश्विक प्रश्न पूछने का निर्णय लिया।
मनोविज्ञान: आधुनिक मनुष्य का अर्थ कहाँ खोजा जाए? यदि हमें अर्थ की आवश्यकता है, तो किन क्षेत्रों में और किन तरीकों से हम इसे अपने लिए खोज सकते हैं?
दानिल रज़ीव: पहली बात जो मेरे दिमाग में आती है वह है रचनात्मकता। यह स्वयं को विभिन्न रूपों और क्षेत्रों में प्रकट कर सकता है। मैं ऐसे लोगों को जानता हूं जिनकी रचनात्मकता इनडोर पौधों की खेती में व्यक्त होती है। मैं उन लोगों को जानता हूं जिनकी रचनात्मकता संगीत के एक टुकड़े के निर्माण में प्रकट होती है। कुछ के लिए, यह पाठ लिखते समय होता है। मुझे ऐसा लगता है कि अर्थ और रचनात्मकता अविभाज्य हैं। मेरा क्या मतलब है? अर्थ वहां मौजूद है जहां मात्र यांत्रिकी से अधिक है। दूसरे शब्दों में, अर्थ को एक स्वचालित प्रक्रिया में कम नहीं किया जा सकता है। समकालीन दार्शनिक जॉन सियरल1 शब्दार्थ और वाक्य रचना के बीच के अंतर को छूने वाले एक अच्छे तर्क के साथ आया। जॉन सर्ल का मानना है कि वाक्यात्मक निर्माणों के यांत्रिक संयोजन से अर्थ का निर्माण नहीं होता है, अर्थ के उद्भव के लिए, जबकि मानव मन शब्दार्थ स्तर पर ठीक से संचालित होता है, अर्थ उत्पन्न करता है और मानता है। इस प्रश्न पर कई दशकों से व्यापक चर्चा हो रही है: क्या कृत्रिम बुद्धि अर्थ पैदा करने में सक्षम है? कई दार्शनिकों का तर्क है कि यदि हम शब्दार्थ के नियमों को नहीं समझते हैं, तो कृत्रिम बुद्धि हमेशा वाक्य रचना के ढांचे के भीतर ही रहेगी, क्योंकि इसमें अर्थ निर्माण का तत्व नहीं होगा।
"अर्थ मौजूद है जहां केवल यांत्रिकी से अधिक है, इसे एक स्वचालित प्रक्रिया में कम नहीं किया जा सकता है"
आज के व्यक्ति के लिए आपको कौन से दार्शनिक और कौन से दार्शनिक विचार सबसे अधिक प्रासंगिक, जीवंत और दिलचस्प लगते हैं?
डॉ ।: यह इस बात पर निर्भर करता है कि आज के आदमी का क्या मतलब है। एक विशेष प्रकार के जीवित प्राणियों के रूप में मनुष्य, मनुष्य की एक सार्वभौमिक अवधारणा है, जो एक बार प्रकृति में उत्पन्न हुई और अपने विकासवादी विकास को जारी रखती है। यदि हम इस दृष्टिकोण से आज के मनुष्य के बारे में बात करें, तो मुझे ऐसा लगता है कि अमेरिकी दार्शनिकों के स्कूल की ओर मुड़ना बहुत उपयोगी होगा। मैंने पहले ही जॉन सियरल का उल्लेख किया है, मैं डैनियल डेनेट (डैनियल सी। डेनेट) का नाम ले सकता हूं2डेविड चाल्मर्स द्वारा3, एक ऑस्ट्रेलियाई दार्शनिक जो अब न्यूयॉर्क विश्वविद्यालय में है। मैं दर्शन में उस दिशा के बहुत करीब हूं, जिसे "चेतना का दर्शन" कहा जाता है। लेकिन जिस समाज के लिए अमेरिकी दार्शनिक अमेरिका में बोलते हैं, वह उस समाज से अलग है, जिसमें हम रूस में रहते हैं। हमारे देश में कई उज्ज्वल और गहरे दार्शनिक हैं, मैं विशिष्ट नामों का नाम नहीं लूंगा, यह बिल्कुल सही नहीं लग सकता है। हालाँकि, सामान्य तौर पर, मुझे ऐसा लगता है कि रूसी दर्शन में व्यवसायीकरण का चरण अभी समाप्त नहीं हुआ है, अर्थात इसमें बहुत सारी विचारधारा बनी हुई है। यहां तक कि विश्वविद्यालय शिक्षा के ढांचे के भीतर (और हमारे देश में, फ्रांस में, प्रत्येक छात्र को दर्शनशास्त्र में एक कोर्स करना चाहिए), छात्र और स्नातक छात्र हमेशा उन्हें दिए जाने वाले शैक्षिक कार्यक्रमों की गुणवत्ता से संतुष्ट नहीं होते हैं। यहां हमें अभी भी बहुत लंबा रास्ता तय करना है, यह समझने के लिए कि दार्शनिकता को राज्य के लिए काम से नहीं जोड़ा जाना चाहिए, चर्च या लोगों के समूह के लिए जिन्हें दार्शनिकों की आवश्यकता होती है ताकि वे किसी प्रकार के वैचारिक निर्माण को बना सकें और उसे सही ठहरा सकें। इस संबंध में मैं उन लोगों का समर्थन करता हूं जो वैचारिक दबाव से मुक्त दर्शन की वकालत करते हैं।
हम पिछले युगों के लोगों से मौलिक रूप से कैसे भिन्न हैं?
डॉ ।: संक्षेप में, हमारे साथ टेक्नोजेनिक मैन का युग आ गया है, यानी "कृत्रिम शरीर" और "विस्तारित दिमाग" वाला व्यक्ति। हमारा शरीर एक जैविक जीव से कहीं बढ़कर है। और हमारा मन एक मस्तिष्क से बढ़कर कुछ है; यह एक शाखित प्रणाली है जिसमें न केवल मस्तिष्क होता है, बल्कि बड़ी संख्या में वस्तुएं भी होती हैं जो किसी व्यक्ति के जैविक शरीर के बाहर होती हैं। हम उन उपकरणों का उपयोग करते हैं जो हमारी चेतना के विस्तार हैं। हम तकनीकी उपकरणों, गैजेट्स, उपकरणों के शिकार हैं - या फल - जो हमारे लिए बड़ी संख्या में संज्ञानात्मक कार्य करते हैं। मुझे यह स्वीकार करना होगा कि कुछ साल पहले मुझे एक बहुत ही अस्पष्ट आंतरिक अनुभव हुआ था जब मुझे अचानक एहसास हुआ कि मुझे याद नहीं है कि यह छह से नौ का समय था। कल्पना कीजिए, मैं अपने सिर में यह ऑपरेशन नहीं कर सका! क्यों? क्योंकि मैं लंबे समय से विस्तारित दिमाग पर निर्भर हूं। दूसरे शब्दों में, मुझे यकीन है कि कोई डिवाइस, जैसे कि, एक आईफोन, मेरे लिए इन नंबरों को गुणा करेगा और मुझे सही परिणाम देगा। इसमें हम उन लोगों से अलग हैं जो 50 साल पहले रहते थे। आधी सदी पहले एक आदमी के लिए, गुणन तालिका का ज्ञान एक आवश्यकता थी: यदि वह छह को नौ से गुणा नहीं कर सका, तो वह समाज में प्रतिस्पर्धात्मक संघर्ष में हार गया। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि दार्शनिकों के पास अलग-अलग युगों में रहने वाले व्यक्ति के वैचारिक दृष्टिकोण के बारे में अधिक वैश्विक विचार हैं, उदाहरण के लिए, पुरातनता में एक फ्यूसिस (प्राकृतिक आदमी) के बारे में, मध्य युग में एक धार्मिक व्यक्ति, एक प्रयोगात्मक व्यक्ति आधुनिक समय में, और यह श्रृंखला आधुनिक मनुष्य द्वारा पूरी की गई, जिसे मैंने "तकनीकी आदमी" कहा।
"हमारे दिमाग में न केवल मस्तिष्क होता है, बल्कि बड़ी संख्या में वस्तुएं भी होती हैं जो किसी व्यक्ति के जैविक शरीर से बाहर होती हैं"
लेकिन अगर हम पूरी तरह से गैजेट्स पर निर्भर हैं और हर चीज के लिए टेक्नोलॉजी पर निर्भर हैं, तो हमारे पास ज्ञान का पंथ होना चाहिए। ऐसा कैसे है कि इतने सारे लोग विज्ञान में विश्वास खो चुके हैं, अंधविश्वासी हैं, आसानी से हेरफेर कर रहे हैं?
डॉ ।: यह ज्ञान की उपलब्धता और सूचना प्रवाह के प्रबंधन, यानी प्रचार का सवाल है। एक अज्ञानी व्यक्ति को प्रबंधित करना आसान होता है। यदि आप एक ऐसे समाज में रहना चाहते हैं जहां हर कोई आपकी बात मानता है, जहां हर कोई आपके आदेश और आदेशों का पालन करता है, जहां हर कोई आपके लिए काम करता है, तो आपको उस समाज में कोई दिलचस्पी नहीं है जिसमें आप ज्ञान का समाज बनने के लिए रहते हैं। इसके विपरीत, आप इसमें रुचि रखते हैं अज्ञानता का समाज: अंधविश्वास, अफवाहें, दुश्मनी, भय ... एक तरफ, यह एक सार्वभौमिक समस्या है, और दूसरी तरफ, यह एक विशेष समाज की समस्या है। यदि, उदाहरण के लिए, हम स्विट्जरलैंड जाते हैं, तो हम देखेंगे कि इसके निवासी किसी भी अवसर पर जनमत संग्रह कराते हैं, यहाँ तक कि हमारे दृष्टिकोण से सबसे महत्वहीन भी। वे घर पर बैठते हैं, कुछ साधारण सी समस्या के बारे में सोचते हैं और अपना दृष्टिकोण विकसित करते हैं, ताकि फिर आम सहमति बन सकें। वे सामूहिक रूप से अपनी बौद्धिक क्षमताओं का उपयोग करते हैं, जिम्मेदार निर्णय लेने के लिए तैयार रहते हैं, और समाज में ज्ञान के स्तर को बढ़ाने के लिए लगातार काम करते हैं।
1 जे। सियरल "रिडिस्कवरिंग चेतना" (आइडिया-प्रेस, 2002)।
2 डी। डेनेट "मानस के प्रकार: चेतना को समझने के रास्ते पर" (आइडिया-प्रेस, 2004)।
3 डी. चल्मर्स "चेतना मन। एक मौलिक सिद्धांत की खोज में" (लिब्रोकॉम, 2013)।