मनोविज्ञान

अचेतन न केवल हमें मोहित करता है, बल्कि हमें डराता भी है: हम अपने बारे में कुछ सीखने से डरते हैं जिसके साथ हम शांति से नहीं रह सकते। क्या मनोविश्लेषण की शर्तों का नहीं, बल्कि दृश्य छवियों का उपयोग करके हमारे अचेतन के साथ संपर्क के बारे में बात करना संभव है? मनोविश्लेषक आंद्रेई रोसोखिन इस बारे में बात करते हैं।

Psychologies अचेतन एक आकर्षक और बल्कि जटिल कहानी है। आप इस प्रश्न का उत्तर कैसे देंगे: अचेतन क्या है?1

एंड्री रोसोखिन: मनोवैज्ञानिक शब्दों में बात करना पसंद करते हैं, लेकिन मैं इस अवधारणा का एक जीवंत भाषा में वर्णन करने का प्रयास करूंगा। आमतौर पर व्याख्यान में मैं अचेतन की तुलना स्थूल जगत और सूक्ष्म जगत से करता हूं। कल्पना कीजिए कि हम ब्रह्मांड के बारे में क्या जानते हैं। कई बार मैंने पहाड़ों में एक विशेष स्थिति का अनुभव किया: जब आप सितारों को देखते हैं, यदि आप वास्तव में कुछ आंतरिक प्रतिरोध को दूर करते हैं और अपने आप को अनंत को महसूस करने की अनुमति देते हैं, तो इस तस्वीर को सितारों तक तोड़ दें, ब्रह्मांड की इस अनंतता और पूर्ण तुच्छता को महसूस करें। अपने आप में, तब एक भयावह स्थिति प्रकट होती है। नतीजतन, हमारे रक्षा तंत्र सक्रिय हो जाते हैं। हम जानते हैं कि ब्रह्मांड एक ब्रह्मांड तक सीमित नहीं है, कि दुनिया बिल्कुल अनंत है।

मानसिक ब्रह्मांड, सिद्धांत रूप में, उतना ही अनंत है, जितना कि मूल रूप से अंत तक संज्ञेय नहीं है, जैसा कि स्थूल जगत है।

हालांकि, हम में से अधिकांश लोगों को आकाश और सितारों के बारे में एक विचार है, और हम सितारों को देखना पसंद करते हैं। यह, सामान्य तौर पर, शांत होता है, क्योंकि यह इस ब्रह्मांडीय रसातल को एक तारामंडल में बदल देता है, जहां आकाश की सतह होती है। ब्रह्मांडीय रसातल छवियों, पात्रों से भरा है, हम कल्पना कर सकते हैं, हम आनंद ले सकते हैं, इसे आध्यात्मिक अर्थ से भर सकते हैं। लेकिन ऐसा करने में, हम इस भावना से बचना चाहते हैं कि सतह से परे कुछ और है, कुछ अनंत, अज्ञात, अनिश्चित, गुप्त।

हम कितनी भी कोशिश कर लें, हम सब कुछ कभी नहीं जान पाएंगे। और जीवन के अर्थों में से एक, उदाहरण के लिए, सितारों का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों के लिए, कुछ नया सीखना, नए अर्थ सीखना है। सब कुछ जानने के लिए नहीं (यह असंभव है), लेकिन इस समझ में आगे बढ़ना है।

दरअसल, इस समय मैं उन शब्दों में बोल रहा हूं जो मानसिक वास्तविकता पर बिल्कुल लागू होते हैं। मनोविश्लेषक और मनोवैज्ञानिक दोनों ही न केवल लोगों (मनोविश्लेषक और मनोचिकित्सक) का इलाज करने का प्रयास करते हैं, बल्कि उनके मानसिक ब्रह्मांड को पहचानने का भी प्रयास करते हैं, यह महसूस करते हुए कि यह अनंत है। सिद्धांत रूप में, यह उतना ही अनंत है, जितना कि मूल रूप से अंत तक संज्ञेय नहीं है, जैसा कि स्थूल जगत है। हमारे मनोवैज्ञानिक, मनोविश्लेषणात्मक कार्य का बिंदु, ठीक वैसे ही जैसे बाहरी दुनिया की जांच करने वाले वैज्ञानिकों का है, गति करना है।

मनोविश्लेषणात्मक कार्य का उद्देश्य, बाहरी दुनिया की जांच करने वाले वैज्ञानिकों की तरह, स्थानांतरित करना है

किसी व्यक्ति के जीवन का एक अर्थ नए अर्थों की खोज है: यदि वह नए अर्थों की खोज नहीं करता है, यदि वह हर मिनट किसी अज्ञात से मिलने के लिए तैयार नहीं है, तो मेरी राय में, वह जीवन का अर्थ खो देता है।

हम नए अर्थों, नए क्षेत्रों की निरंतर, अंतहीन खोज में हैं। सभी यूफोलॉजी, एलियंस के आसपास की कल्पनाएं, यह हमारे अचेतन का प्रतिबिंब है, क्योंकि वास्तव में हम अपनी खुद की इच्छाओं और आकांक्षाओं, भय और चिंताओं, और अनुभवों, सब कुछ, सब कुछ बाहरी वास्तविकता में एलियंस के बारे में एक लाख कल्पनाओं के रूप में पेश करते हैं। उड़ो और हमें बचाओ, उन्हें हमारी देखभाल करनी चाहिए, या, इसके विपरीत, वे कुछ कपटी जीव, खलनायक हो सकते हैं जो हमें नष्ट करना चाहते हैं।

यही है, अचेतन एक बहुत अधिक गंभीर, गहरी और बड़े पैमाने की चीज है जो हम रोजमर्रा की जिंदगी में देखते हैं, जब हम अनजाने में बहुत कुछ करते हैं: हम बिना किसी हिचकिचाहट के पुस्तक के माध्यम से स्वचालित रूप से कार को नियंत्रित करते हैं। क्या अचेतन और अचेतन अलग-अलग चीजें हैं?

ए. आर.: कुछ ऑटोमैटिज्म हैं जो अचेतन में चले गए हैं। हमने कार चलाना कैसे सीखा - हम उनके बारे में जानते थे, और अब हम इसे अर्ध-स्वचालित रूप से चलाते हैं। लेकिन गंभीर मामलों में हम अचानक कुछ पलों के प्रति जागरूक हो जाते हैं, यानी हम उन्हें महसूस कर पाते हैं। ऐसे गहरे ऑटोमैटिज़्म हैं जिन्हें हम पहचानने में असमर्थ हैं, जैसे कि हमारा शरीर कैसे कार्य करता है। लेकिन अगर हम मानसिक अचेतन के बारे में बात करते हैं, तो यहां मूल बिंदु निम्नलिखित है। यदि हम सभी अचेतन को ऑटोमैटिज्म में कम कर देते हैं, जैसा कि अक्सर होता है, तो वास्तव में हम इस तथ्य से आगे बढ़ते हैं कि किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया तर्कसंगत चेतना से सीमित होती है, साथ ही कुछ ऑटोमैटिज्म, और शरीर को भी यहां जोड़ा जा सकता है।

एक समय ऐसा आता है जब आप वास्तव में जानते हैं कि आप एक ही व्यक्ति के लिए प्यार और नफरत दोनों महसूस कर सकते हैं।

अचेतन का ऐसा दृष्टिकोण व्यक्ति के मानस और आंतरिक जगत को एक सीमित स्थान तक सीमित कर देता है। और अगर हम अपने भीतर की दुनिया को इस तरह से देखें, तो यह हमारी आंतरिक दुनिया को यंत्रवत, पूर्वानुमेय, नियंत्रित करने योग्य बनाता है। यह वास्तव में नकली नियंत्रण है, लेकिन ऐसा लगता है कि हम नियंत्रण में हैं। और तदनुसार, आश्चर्य या कुछ भी नया करने के लिए कोई जगह नहीं है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, यात्रा के लिए कोई जगह नहीं है। क्योंकि मनोविश्लेषण में मुख्य शब्द, विशेष रूप से फ्रांसीसी मनोविश्लेषण में, यात्रा है।

हम किसी ऐसी दुनिया की यात्रा पर हैं जिसे हम थोड़ा जानते हैं क्योंकि हमारे पास अनुभव है (प्रत्येक मनोविश्लेषक किसी अन्य व्यक्ति के साथ गहराई से और गंभीरता से काम करना शुरू करने से पहले अपने स्वयं के विश्लेषण से गुजरता है)। और तुम भी कुछ किताबों, फिल्मों में या कहीं और रहते थे - पूरा मानवीय क्षेत्र इसी के बारे में है।

तो फिर, कई लोगों के लिए मानस की गहराई तक की यात्रा इतनी भयावह क्यों है? अचेतन का यह रसातल, वह अनंत जो हमें इस यात्रा में प्रकट कर सकता है, भय का स्रोत क्यों है, न केवल रुचि और न केवल जिज्ञासा?

ए. आर.: उदाहरण के लिए, हम अंतरिक्ष में उड़ान भरने के विचार से क्यों डरते हैं? कल्पना करना भी डरावना है। एक अधिक सामान्य उदाहरण: एक मुखौटा के साथ, सामान्य तौर पर, हम में से प्रत्येक तैरने के लिए तैयार होता है, लेकिन यदि आप तट से बहुत दूर जाते हैं, तो वहां इतनी गहरी गहराई शुरू होती है कि हम सहज रूप से वापस आ जाते हैं, सामान्य तौर पर, स्थिति को नियंत्रित करते हैं . वहाँ मूंगे हैं, यह वहाँ सुंदर है, आप वहाँ मछलियों को देख सकते हैं, लेकिन जैसे ही आप गहराई में देखते हैं, वहाँ बड़ी मछलियाँ हैं, कोई नहीं जानता कि वहाँ कौन तैरेगा, और आपकी कल्पनाएँ तुरंत इन गहराइयों को भर देती हैं। आप असहज हो जाते हैं। महासागर हमारे जीवन का आधार है, हम पानी के बिना, समुद्र के बिना, समुद्र की गहराई के बिना नहीं रह सकते।

फ्रायड ने पाया कि बहुत ही अचेतन, एक व्यक्ति की वह आंतरिक दुनिया, पूरी तरह से अलग-अलग उभयलिंगी भावनाओं से भरी हुई है।

वे हम में से प्रत्येक को जीवन देते हैं, लेकिन स्पष्ट रूप से वे डराते भी हैं। ऐसा क्यों? क्योंकि हमारी मानसिकता उभयलिंगी है। यह एकमात्र शब्द है जिसका मैं आज उपयोग करता हूं। लेकिन यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण शब्द है। कुछ वर्षों के विश्लेषण के बाद ही आप वास्तव में इसे महसूस कर सकते हैं और जी सकते हैं। एक क्षण आता है जब आप इस दुनिया की द्विपक्षीयता और इसके साथ अपने रिश्ते को स्वीकार करते हैं, जब आप वास्तव में जानते हैं कि आप एक ही व्यक्ति के प्रति प्यार और नफरत दोनों महसूस कर सकते हैं।

और यह, सामान्य तौर पर, या तो दूसरे को या आप को नष्ट नहीं करता है, इसके विपरीत, यह एक रचनात्मक स्थान, जीवन का एक स्थान बना सकता है। हमें अभी भी इस बिंदु पर आने की जरूरत है, क्योंकि शुरू में हम इस द्विपक्षीयता से नश्वर रूप से डरते हैं: हम केवल एक व्यक्ति से प्यार करना पसंद करते हैं, लेकिन हम उससे जुड़ी नफरत की भावनाओं से डरते हैं, क्योंकि तब अपराध, आत्म-दंड है, बहुत सारी अलग-अलग गहरी भावनाएँ।

फ्रायड की प्रतिभा क्या है? शुरुआत में, उन्होंने हिस्टीरिकल रोगियों के साथ काम किया, उनकी कहानियाँ सुनीं और इस विचार का निर्माण किया कि वयस्कों की ओर से किसी प्रकार का यौन शोषण होता है। सभी का मानना ​​है कि यह फ्रायड द्वारा की गई क्रांति थी। लेकिन वास्तव में इसका मनोविश्लेषण से कोई लेना-देना नहीं है। यह शुद्ध मनोचिकित्सा है: किसी प्रकार के आघात का विचार जो वयस्क एक बच्चे या एक-दूसरे पर डाल सकते हैं, और जो तब मानस को प्रभावित करता है। एक बाहरी प्रभाव है, एक बाहरी आघात है जो लक्षणों को जन्म देता है। हमें इस चोट से निपटने की जरूरत है और सब कुछ ठीक हो जाएगा।

कामुकता के बिना कोई व्यक्तित्व नहीं है। कामुकता व्यक्तिगत विकास में मदद करती है

और फ्रायड की प्रतिभा ठीक यही थी कि वह यहीं नहीं रुके, उन्होंने सुनना जारी रखा, काम करना जारी रखा। और फिर उन्होंने पाया कि बहुत ही अचेतन, एक व्यक्ति की वह बहुत ही आंतरिक दुनिया, जो पूरी तरह से अलग-अलग द्विपक्षीय भावनाओं, इच्छाओं, संघर्षों, कल्पनाओं, आंशिक या दमित, मुख्य रूप से शिशु, सबसे पहले से भरी हुई है। उन्होंने महसूस किया कि यह बिल्कुल भी चोट नहीं थी। यह संभव है कि जिन मामलों पर उन्होंने भरोसा किया उनमें से अधिकांश सामाजिक दृष्टिकोण से सच नहीं थे: वयस्कों से कोई हिंसा नहीं थी, ये एक बच्चे की कल्पनाएं थीं जो ईमानदारी से उन पर विश्वास करती थीं। वास्तव में, फ्रायड ने आंतरिक अचेतन संघर्षों की खोज की।

यानी कोई बाहरी प्रभाव नहीं था, यह एक आंतरिक मानसिक प्रक्रिया थी?

ए. आर.: एक आंतरिक मानसिक प्रक्रिया जिसे आसपास के वयस्कों पर प्रक्षेपित किया गया था। आप इसके लिए बच्चे को दोष नहीं दे सकते, क्योंकि यह उसका मानसिक सत्य है। यह यहां था कि फ्रायड ने पाया कि आघात, यह पता चला है, बाहरी नहीं है, यह ठीक संघर्ष है। विभिन्न आंतरिक शक्तियाँ, सभी प्रकार के झुकाव, हमारे भीतर विकसित होते हैं। ज़रा कल्पना करें…

इसलिए मैंने एक बार यह महसूस करने की कोशिश की कि जब माता-पिता किस करते हैं तो एक छोटा बच्चा कैसा महसूस करता है। वे होठों पर चुंबन क्यों करते हैं, उदाहरण के लिए, लेकिन वह नहीं कर सकता? वे एक साथ क्यों सो सकते हैं, और मैं अकेला हूँ, और यहाँ तक कि दूसरे कमरे में भी? यह समझाना असंभव है। क्यों? जबरदस्त हताशा है। मनोविज्ञान से हम जानते हैं कि कोई भी मानव विकास संघर्षों से गुजरता है। और मनोविश्लेषण से, हम जानते हैं कि एक व्यक्ति सहित व्यक्तित्व का कोई भी विकास न केवल संघर्षों के माध्यम से होता है, बल्कि यौन उन्मुख संघर्षों के माध्यम से होता है। मेरा पसंदीदा वाक्यांश, जिसे मैंने एक बार तैयार किया था: "कामुकता के बिना कोई व्यक्तित्व नहीं है।" कामुकता व्यक्तिगत विकास में मदद करती है।

यदि आप वास्तव में काम से जुड़े हुए हैं - यह अचेतन का मार्ग है

बच्चा अपने माता-पिता के साथ बिस्तर पर जाना चाहता है, वह उनके साथ रहना चाहता है। लेकिन उसे मना किया जाता है, उसे वापस भेज दिया जाता है, और इससे उसे चिंता और गलतफहमी हो जाती है। वह कैसे सामना करता है? वह अभी भी इस कमरे में आता है, लेकिन कैसे? वह अपनी कल्पना में वहाँ पहुँच जाता है, और यह बात धीरे-धीरे उसे शांत करने लगती है। वह वहां जाता है, वहां क्या हो रहा है इसके बारे में कल्पना करता है। यहीं से इन सभी अनुभवों का जन्म होता है, कलाकारों की ये अतियथार्थवादी पेंटिंग, जीव विज्ञान से और वयस्क कामुकता के शरीर विज्ञान से असीम रूप से दूर हैं। यह ध्वनियों, विचारों, संवेदनाओं से मानसिक स्थान का निर्माण है। लेकिन यह बच्चे को शांत करता है, उसे लगता है कि वह वास्तव में स्थिति को नियंत्रित करना शुरू कर देता है, माता-पिता के बेडरूम तक पहुंच प्राप्त करता है। और इसलिए यह एक नया अर्थ लेता है।

क्या मनोविश्लेषण के अलावा हमारे अचेतन तक पहुँचने के अन्य तरीके हैं?

ए. आर.: चूंकि अचेतन हर जगह है, पहुंच हर जगह है। अचेतन तक पहुंच हमारे जीवन के हर क्षण में होती है, क्योंकि अचेतन हमेशा हमारे साथ होता है। यदि हम अधिक चौकस हैं और आकाश की सतह से परे देखने की कोशिश करते हैं, जिसके बारे में मैंने बात की थी, तो अचेतन हमें उन किताबों के माध्यम से खुद को याद दिलाएगा जो हमें छूती हैं, कम से कम, हमें भावनाओं का कारण बनती हैं, जरूरी नहीं कि सकारात्मक, अलग: दर्द, पीड़ा, खुशी, आनंद ... यह कुछ अचेतन पहलुओं के साथ मिलन है: चित्रों में, फिल्मों में, एक दूसरे के साथ संचार में। यह एक विशेष राज्य है। यह सिर्फ इतना है कि एक व्यक्ति अचानक दूसरी तरफ से खुल जाता है, और इस तरह मेरे लिए एक नया सूक्ष्म-ब्रह्मांड खुल जाता है। हर समय ऐसा ही रहता है।

चूंकि हम किताबों और चित्रों के बारे में बात कर रहे हैं, क्या आपके पास ऐसे कार्यों के कोई ज्वलंत उदाहरण हैं जिनमें अचेतन की प्रतिक्रिया विशेष रूप से स्पष्ट रूप से महसूस की जाती है?

ए. आर.: मैं एक साधारण बात कहूंगा, और फिर एक विशिष्ट बात। साधारण बात यह है कि यदि आप वास्तव में किसी काम से जुड़े हुए हैं, तो यह अचेतन का मार्ग है, और यदि यह आपकी भावनाओं को उत्तेजित करता है, और जरूरी नहीं कि अच्छी भावनाएं हों, तो यह, तदनुसार, कुछ ऐसा है जो आपको विकसित कर सकता है। और जो विशिष्ट बात मैं साझा करना चाहूंगा वह अत्यंत विरोधाभासी है। मनोविश्लेषण पर मैंने जो सबसे अच्छी किताब पढ़ी है, वह फ्रायड नामक एक पटकथा है। जीन-पॉल सार्त्र द्वारा लिखित।

अच्छा तालमेल।

ए. आर.: यह वही दार्शनिक है जिसने जीवन भर फ्रायड की आलोचना की। जिसने फ्रायड की आलोचना पर कई सिद्धांतों का निर्माण किया। और इसलिए उन्होंने एक बिल्कुल शानदार फिल्म की पटकथा लिखी, जहां मनोविश्लेषण की भावना, मनोविश्लेषण का गहरा सार, वास्तव में महसूस किया जाता है। मैंने फ्रायड की इस «नकली» जीवनी से बेहतर कुछ नहीं पढ़ा, जहां यह महत्वपूर्ण है कि सार्त्र इसे अर्थ से कैसे भरते हैं। यह एक अद्भुत बात है, अत्यंत सरल, स्पष्ट और अचेतन और मनोविश्लेषण की भावना को संप्रेषित करने वाली।


1 साक्षात्कार अक्टूबर 2016 में रेडियो "संस्कृति" पर साइकोलॉजी प्रोजेक्ट "स्टेटस: इन ए रिलेशनशिप" के लिए रिकॉर्ड किया गया था।

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