पारिस्थितिक रसातल को साबित करने के लिए जिसमें मानव जाति आगे बढ़ रही है, आसन्न पारिस्थितिक तबाही, आज पर्यावरण विशेषज्ञ होना आवश्यक नहीं है। आपको कॉलेज की डिग्री की भी आवश्यकता नहीं है। यह देखने और मूल्यांकन करने के लिए पर्याप्त है कि पिछले सौ या पचास वर्षों में ग्रह पृथ्वी पर कुछ प्राकृतिक संसाधनों या कुछ क्षेत्रों में कैसे और किस गति से बदलाव आया है।
सौ, पचास, बीस साल पहले नदियों और समुद्रों में, जंगलों में जामुन और मशरूम, घास के मैदानों में फूल और तितलियाँ, दलदलों, खरगोशों और अन्य फर वाले जानवरों आदि में इतनी सारी मछलियाँ थीं? कम, कम, कम... यह तस्वीर जानवरों, पौधों और व्यक्तिगत निर्जीव प्राकृतिक संसाधनों के अधिकांश समूहों के लिए विशिष्ट है। लुप्तप्राय और दुर्लभ प्रजातियों की लाल किताब होमो सेपियन्स की गतिविधियों के नए पीड़ितों के साथ लगातार अपडेट की जाती है ...
और हवा, पानी और मिट्टी की गुणवत्ता और शुद्धता की तुलना सौ पचास साल पहले और आज से करें! आखिरकार, जहां एक व्यक्ति रहता है, वहां आज घरेलू कचरा, प्लास्टिक जो प्रकृति में विघटित नहीं होता है, खतरनाक रासायनिक उत्सर्जन, कार निकास गैस और अन्य प्रदूषण है। शहरों के चारों ओर के जंगल, कचरे से अटे पड़े, शहरों पर लटका हुआ स्मॉग, बिजली संयंत्रों के पाइप, कारखाने और पौधे आकाश में धूम्रपान करते हैं, नदियों, झीलों और समुद्रों को प्रदूषित या अपवाह से जहर दिया जाता है, मिट्टी और भूजल उर्वरकों और कीटनाशकों से भरा हुआ है ... और कुछ सौ साल पहले, वन्यजीवों के संरक्षण और वहां मनुष्यों की अनुपस्थिति के मामले में कई क्षेत्र लगभग कुंवारी थे।
बड़े पैमाने पर पुनर्ग्रहण और जल निकासी, वनों की कटाई, कृषि भूमि विकास, मरुस्थलीकरण, निर्माण और शहरीकरण - गहन आर्थिक उपयोग के अधिक से अधिक क्षेत्र हैं, और कम और कम जंगल वाले क्षेत्र हैं। वन्यजीव और मनुष्य के बीच संतुलन, संतुलन गड़बड़ा जाता है। प्राकृतिक पारिस्थितिक तंत्र नष्ट हो जाते हैं, रूपांतरित हो जाते हैं, अवक्रमित हो जाते हैं। उनकी स्थिरता और प्राकृतिक संसाधनों को नवीनीकृत करने की क्षमता घट रही है।
और ऐसा हर जगह होता है। पूरे क्षेत्र, देश, यहां तक कि महाद्वीप भी पहले से ही खराब हो रहे हैं। उदाहरण के लिए, साइबेरिया और सुदूर पूर्व की प्राकृतिक संपदा को लें और तुलना करें कि पहले क्या था और अब क्या है। यहां तक कि अंटार्कटिका, जो मानव सभ्यता से दूर प्रतीत होता है, एक शक्तिशाली वैश्विक मानवजनित प्रभाव का अनुभव कर रहा है। शायद कहीं और छोटे, अलग-थलग क्षेत्र हैं जिन्हें इस दुर्भाग्य ने छुआ नहीं है। लेकिन यह सामान्य नियम का अपवाद है।
यह पूर्व यूएसएसआर के देशों में पर्यावरणीय आपदाओं के ऐसे उदाहरणों का हवाला देने के लिए पर्याप्त है जैसे कि अरल सागर का विनाश, चेरनोबिल दुर्घटना, सेमिपाल्टिंस्क परीक्षण स्थल, बेलोवेज़्स्काया पुचा का क्षरण और वोल्गा नदी बेसिन का प्रदूषण।
अरल सागर की मृत्यु
कुछ समय पहले तक, अरल सागर दुनिया की चौथी सबसे बड़ी झील थी, जो अपने सबसे समृद्ध प्राकृतिक संसाधनों के लिए प्रसिद्ध थी, और अरल सागर क्षेत्र को एक समृद्ध और जैविक रूप से समृद्ध प्राकृतिक वातावरण माना जाता था। 1960 के दशक की शुरुआत से, कपास की संपत्ति की खोज में, सिंचाई का लापरवाह विस्तार हुआ है। इससे सिरदरिया और अमुद्रिया नदियों के नदी प्रवाह में तेज कमी आई। अराल झील तेजी से सूखने लगी। 90 के दशक के मध्य तक, अराल ने अपनी मात्रा का दो-तिहाई हिस्सा खो दिया, और इसका क्षेत्र लगभग आधा हो गया, और 2009 तक अराल के दक्षिणी भाग का सूखा तल एक नए अरल-कुम रेगिस्तान में बदल गया। वनस्पतियों और जीवों में तेजी से कमी आई है, क्षेत्र की जलवायु अधिक गंभीर हो गई है, और अरल सागर क्षेत्र के निवासियों के बीच बीमारियों की घटनाओं में वृद्धि हुई है। इस दौरान 1990 के दशक में बना नमक का रेगिस्तान हजारों वर्ग किलोमीटर में फैला है। बीमारियों और गरीबी से लड़ते-लड़ते थक चुके लोगों ने अपना घर छोड़ना शुरू कर दिया।
सेमीप्लाटिंस्क टेस्ट साइट
29 अगस्त, 1949 को पहले सोवियत परमाणु बम का परीक्षण सेमिपालाटिंस्क परमाणु परीक्षण स्थल पर किया गया था। तब से, सोवियत संघ में परमाणु हथियारों के परीक्षण के लिए सेमिपालटिंस्क परीक्षण स्थल मुख्य स्थल बन गया है। परीक्षण स्थल पर 400 से अधिक परमाणु भूमिगत और जमीनी विस्फोट किए गए। 1991 में, परीक्षण बंद हो गए, लेकिन कई भारी दूषित क्षेत्र परीक्षण स्थल और आसपास के क्षेत्रों में बने रहे। कई जगहों पर, रेडियोधर्मी पृष्ठभूमि प्रति घंटे 15000 माइक्रो-रेंटजेन तक पहुंचती है, जो कि अनुमेय स्तर से हजारों गुना अधिक है। दूषित प्रदेशों का क्षेत्रफल 300 हजार किमीXNUMX से अधिक है। यह डेढ़ लाख से अधिक लोगों का घर है। पूर्वी कजाकिस्तान में कैंसर की बीमारियां सबसे आम में से एक बन गई हैं।
बियालोविज़ा वन
यह अवशेष वन का एकमात्र बड़ा अवशेष है, जो कभी यूरोप के मैदानी इलाकों को एक निरंतर कालीन से ढकता था और धीरे-धीरे काट दिया गया था। बाइसन सहित जानवरों, पौधों और कवक की बड़ी संख्या में दुर्लभ प्रजातियां अभी भी इसमें रहती हैं। इसके लिए धन्यवाद, बेलोवेज़्स्काया पुचा आज (एक राष्ट्रीय उद्यान और एक बायोस्फीयर रिजर्व) संरक्षित है, और मानव जाति की विश्व विरासत सूची में भी शामिल है। पुष्चा ऐतिहासिक रूप से मनोरंजन और शिकार का स्थान रहा है, पहले लिथुआनियाई राजकुमारों, पोलिश राजाओं, रूसी ज़ार, फिर सोवियत पार्टी के नामकरण। अब यह बेलारूसी राष्ट्रपति के प्रशासन के अधीन है। पुष्चा में, सख्त सुरक्षा और कठोर शोषण की अवधि वैकल्पिक थी। वनों की कटाई, भूमि सुधार, शिकार प्रबंधन ने अद्वितीय प्राकृतिक परिसर का गंभीर क्षरण किया है। कुप्रबंधन, प्राकृतिक संसाधनों का शिकारी उपयोग, आरक्षित विज्ञान और पारिस्थितिकी के नियमों की अनदेखी, जो पिछले 10 वर्षों में समाप्त हुआ, ने बेलोवेज़्स्काया पुचा को बहुत नुकसान पहुंचाया। संरक्षण की आड़ में, राष्ट्रीय उद्यान को एक बहुक्रियाशील कृषि-व्यापार-पर्यटक-औद्योगिक "उत्परिवर्ती वानिकी" में बदल दिया गया है जिसमें सामूहिक खेत भी शामिल हैं। नतीजतन, पुष्चा, एक अवशेष जंगल की तरह, हमारी आंखों के सामने गायब हो जाता है और कुछ और, सामान्य और पारिस्थितिक रूप से कम मूल्य में बदल जाता है।
विकास सीमा
मनुष्य का उसके प्राकृतिक वातावरण में अध्ययन सबसे दिलचस्प और सबसे कठिन कार्य प्रतीत होता है। एक साथ बड़ी संख्या में क्षेत्रों और कारकों को ध्यान में रखने की आवश्यकता, विभिन्न स्तरों का परस्पर संबंध, मनुष्य का जटिल प्रभाव - इन सभी के लिए प्रकृति के वैश्विक व्यापक दृष्टिकोण की आवश्यकता है। यह कोई संयोग नहीं है कि प्रसिद्ध अमेरिकी पारिस्थितिकीविद् ओडम ने पारिस्थितिकी को प्रकृति की संरचना और कार्यप्रणाली का विज्ञान कहा।
ज्ञान का यह अंतःविषय क्षेत्र प्रकृति के विभिन्न स्तरों के बीच संबंधों की पड़ताल करता है: निर्जीव, वनस्पति, पशु और मानव। मौजूदा विज्ञानों में से कोई भी अनुसंधान के ऐसे वैश्विक स्पेक्ट्रम को संयोजित करने में सक्षम नहीं है। इसलिए, अपने मैक्रो स्तर पर पारिस्थितिकी को जीव विज्ञान, भूगोल, साइबरनेटिक्स, चिकित्सा, समाजशास्त्र और अर्थशास्त्र जैसे प्रतीत होने वाले विभिन्न विषयों को एकीकृत करना पड़ा। पारिस्थितिक आपदाएँ, एक के बाद एक, ज्ञान के इस क्षेत्र को एक महत्वपूर्ण क्षेत्र में बदल देती हैं। और इसलिए, पूरी दुनिया के विचार आज मानव अस्तित्व की वैश्विक समस्या की ओर मुड़ गए हैं।
सतत विकास रणनीति की खोज 1970 के दशक की शुरुआत में शुरू हुई थी। उन्हें जे। फॉरेस्टर द्वारा "वर्ल्ड डायनेमिक्स" और डी। मीडोज द्वारा "लिमिट्स टू ग्रोथ" द्वारा शुरू किया गया था। 1972 में स्टॉकहोम में पर्यावरण पर प्रथम विश्व सम्मेलन में, एम. स्ट्रॉन्ग ने पारिस्थितिक और आर्थिक विकास की एक नई अवधारणा का प्रस्ताव रखा। वास्तव में, उन्होंने पारिस्थितिकी की सहायता से अर्थव्यवस्था के नियमन का प्रस्ताव रखा। 1980 के दशक के उत्तरार्ध में, सतत विकास की अवधारणा प्रस्तावित की गई थी, जिसमें लोगों के अनुकूल वातावरण के अधिकार की प्राप्ति का आह्वान किया गया था।
पहले वैश्विक पर्यावरण दस्तावेजों में से एक जैविक विविधता पर कन्वेंशन (1992 में रियो डी जनेरियो में अपनाया गया) और क्योटो प्रोटोकॉल (1997 में जापान में हस्ताक्षरित) था। जैसा कि आप जानते हैं, कन्वेंशन ने देशों को जीवित जीवों की प्रजातियों के संरक्षण के लिए उपाय करने के लिए बाध्य किया, और प्रोटोकॉल - ग्रीनहाउस गैसों के उत्सर्जन को सीमित करने के लिए। हालाँकि, जैसा कि हम देख सकते हैं, इन समझौतों का प्रभाव छोटा है। वर्तमान में, इसमें कोई संदेह नहीं है कि पारिस्थितिक संकट थमा नहीं है, बल्कि गहराता जा रहा है। वैज्ञानिकों के कार्यों में ग्लोबल वार्मिंग को अब साबित करने और "खोदने" की आवश्यकता नहीं है। यह हर किसी के सामने है, हमारी खिड़की के बाहर, जलवायु परिवर्तन और वार्मिंग में, अधिक लगातार सूखे में, मजबूत तूफान में (आखिरकार, वातावरण में पानी के वाष्पीकरण में वृद्धि इस तथ्य की ओर ले जाती है कि इसका अधिक से अधिक कहीं बाहर निकलना चाहिए) )
एक और सवाल यह है कि पारिस्थितिक संकट कितनी जल्दी पारिस्थितिक तबाही में बदल जाएगा? यही है, कितनी जल्दी एक प्रवृत्ति, एक प्रक्रिया जिसे अभी भी उलट किया जा सकता है, एक नई गुणवत्ता में स्थानांतरित हो जाएगा, जब वापसी अब संभव नहीं है?
अब पारिस्थितिक विज्ञानी इस बात पर चर्चा कर रहे हैं कि क्या तथाकथित पारिस्थितिक बिंदु नो रिटर्न पास किया गया है या नहीं? यानी, क्या हमने उस बाधा को पार कर लिया है जिसके बाद एक पारिस्थितिक तबाही अपरिहार्य है और वापस नहीं जाना होगा, या क्या हमारे पास अभी भी रुकने और वापस मुड़ने का समय है? अभी तक एक भी उत्तर नहीं है। एक बात स्पष्ट है: जलवायु परिवर्तन बढ़ रहा है, जैविक विविधता (प्रजातियों और जीवित समुदायों) का नुकसान और पारिस्थितिक तंत्र का विनाश तेजी से बढ़ रहा है और एक असहनीय स्थिति में जा रहा है। और यह, इस प्रक्रिया को रोकने और रोकने के हमारे महान प्रयासों के बावजूद… इसलिए, आज ग्रह पारिस्थितिकी तंत्र की मृत्यु का खतरा किसी को भी उदासीन नहीं छोड़ता है।
सही गणना कैसे करें?
पर्यावरणविदों का सबसे निराशावादी पूर्वानुमान हमें 30 साल तक छोड़ देता है, जिसके दौरान हमें एक निर्णय लेना चाहिए और आवश्यक उपायों को लागू करना चाहिए। लेकिन ये गणनाएं भी हमें बहुत उत्साहजनक लगती हैं। हमने पहले ही दुनिया को काफी हद तक नष्ट कर दिया है और बिना किसी वापसी के एक तेज गति से आगे बढ़ रहे हैं। एकल, व्यक्तिवादी चेतना का समय समाप्त हो गया है। सभ्यता के भविष्य के लिए जिम्मेदार स्वतंत्र लोगों की सामूहिक चेतना का समय आ गया है। केवल एक साथ कार्य करके, पूरे विश्व समुदाय द्वारा, क्या हम वास्तव में, यदि नहीं रुके हैं, तो आसन्न पर्यावरणीय तबाही के परिणामों को कम कर सकते हैं। अगर हम आज सेना में शामिल होना शुरू करते हैं तो ही हमारे पास विनाश को रोकने और पारिस्थितिकी तंत्र को बहाल करने का समय होगा। नहीं तो मुश्किल घड़ी हम सबका इंतजार करती है...
VIVernadsky के अनुसार, एक सामंजस्यपूर्ण "नोस्फीयर का युग" समाज के एक गहरे सामाजिक-आर्थिक पुनर्गठन से पहले होना चाहिए, इसके मूल्य अभिविन्यास में बदलाव। हम यह नहीं कह रहे हैं कि मानवता को तत्काल और मौलिक रूप से कुछ त्याग देना चाहिए और पूरे पिछले जीवन को रद्द कर देना चाहिए। भविष्य अतीत से विकसित होता है। हम अपने पिछले कदमों के स्पष्ट आकलन पर भी जोर नहीं देते हैं: हमने क्या सही किया और क्या नहीं। आज यह पता लगाना आसान नहीं है कि हमने क्या सही किया और क्या गलत, और जब तक हम विपरीत पक्ष को प्रकट नहीं करते, तब तक हमारे सभी पिछले जन्मों को पार करना भी असंभव है। हम एक पक्ष का न्याय तब तक नहीं कर सकते जब तक हम दूसरे को नहीं देखते। अंधकार से प्रकाश की प्रधानता प्रकट होती है। क्या यह इस कारण (एकध्रुवीय दृष्टिकोण) नहीं है कि मानवता अभी भी बढ़ते वैश्विक संकट को रोकने और जीवन को बेहतर के लिए बदलने के अपने प्रयासों में विफल हो रही है?
केवल उत्पादन कम करने या नदियों को मोड़ने से ही पर्यावरणीय समस्याओं का समाधान संभव नहीं है! अब तक, यह पूरी प्रकृति को उसकी अखंडता और एकता में प्रकट करने और इसके साथ संतुलन का अर्थ समझने का सवाल है, ताकि सही निर्णय और सही गणना हो सके। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि अब हमें अपने पूरे इतिहास को पार करना चाहिए और गुफाओं में वापस लौटना चाहिए, जैसा कि कुछ "साग" कहते हैं, ऐसे जीवन के लिए जब हम खाने योग्य जड़ों की तलाश में जमीन खोदते हैं या जंगली जानवरों का शिकार करते हैं। किसी तरह अपना पेट भरने के लिए। जैसा कि हजारों साल पहले था।
बातचीत पूरी तरह से कुछ अलग है। जब तक कोई व्यक्ति अपने लिए ब्रह्मांड, संपूर्ण ब्रह्मांड की पूर्णता का पता नहीं लगाता और यह नहीं जानता कि वह इस ब्रह्मांड में कौन है और उसकी भूमिका क्या है, वह सही गणना नहीं कर पाएगा। उसके बाद ही हमें पता चलेगा कि हमें अपने जीवन को किस दिशा में और कैसे बदलना है। और उससे पहले, हम कुछ भी करें, सब कुछ आधा-अधूरा, निष्प्रभावी या गलत होगा। हम बस सपने देखने वालों की तरह बन जाएंगे जो दुनिया को ठीक करने की उम्मीद करते हैं, उसमें बदलाव करते हैं, फिर से असफल होते हैं, और फिर कड़वा पछताते हैं। हमें सबसे पहले यह जानना होगा कि वास्तविकता क्या है और इसके प्रति सही दृष्टिकोण क्या है। और तब एक व्यक्ति यह समझने में सक्षम होगा कि प्रभावी ढंग से कैसे कार्य किया जाए। और अगर हम वैश्विक दुनिया के नियमों को समझे बिना, सही गणना किए बिना, स्थानीय क्रियाओं में स्वयं चक्र में चले जाते हैं, तो हम एक और विफलता पर आ जाएंगे। जैसा अब तक होता आया है।
पारिस्थितिकी तंत्र के साथ तुल्यकालन
पशु और पौधे की दुनिया में स्वतंत्र इच्छा नहीं है। यह स्वतंत्रता मनुष्य को दी गई है, लेकिन वह इसका उपयोग अहंकार से करता है। इसलिए, वैश्विक पारिस्थितिकी तंत्र में समस्याएं आत्म-केंद्रितता और विनाश के उद्देश्य से हमारे पिछले कार्यों के कारण होती हैं। हमें सृजन और परोपकारिता के उद्देश्य से नए कार्यों की आवश्यकता है। यदि कोई व्यक्ति परोपकारी रूप से स्वतंत्र इच्छा का एहसास करना शुरू कर देता है, तो बाकी प्रकृति सद्भाव की स्थिति में वापस आ जाएगी। सद्भाव का एहसास तब होता है जब कोई व्यक्ति प्रकृति से उतना ही उपभोग करता है जितना प्रकृति द्वारा सामान्य जीवन के लिए अनुमति दी जाती है। दूसरे शब्दों में, यदि मानवता अधिशेष और परजीवीवाद के बिना उपभोग की संस्कृति में बदल जाती है, तो यह तुरंत प्रकृति को लाभकारी रूप से प्रभावित करना शुरू कर देगी।
हम अपने विचारों के अलावा किसी और चीज से दुनिया और प्रकृति को खराब या सही नहीं करते हैं। केवल अपने विचारों से, एकता की इच्छा, प्रेम, सहानुभूति और करुणा के लिए, हम दुनिया को सही करते हैं। यदि हम प्रकृति के प्रति प्रेम या घृणा, प्लस या माइनस के साथ कार्य करते हैं, तो प्रकृति हमें हर स्तर पर लौटा देती है।
समाज में परोपकारी संबंधों की प्रबलता के लिए, लोगों की सबसे बड़ी संभव संख्या की चेतना के एक क्रांतिकारी पुनर्गठन की आवश्यकता है, मुख्य रूप से पारिस्थितिकीविदों सहित बुद्धिजीवियों को। किसी के लिए एक सरल और एक ही समय में असामान्य, यहां तक कि विरोधाभासी सत्य को महसूस करना और स्वीकार करना आवश्यक है: केवल बुद्धि और विज्ञान का मार्ग एक मृत अंत पथ है। प्रकृति के संरक्षण के विचार को हम बुद्धि की भाषा के माध्यम से लोगों तक नहीं पहुंचा सके और न ही बता पा रहे हैं। हमें एक और रास्ता चाहिए - दिल का रास्ता, हमें प्यार की भाषा चाहिए। केवल इस तरह से हम लोगों की आत्मा तक पहुंच सकते हैं और उनके आंदोलन को एक पारिस्थितिक आपदा से वापस कर सकते हैं।