डॉ विल टटल: मवेशी संस्कृति ने हमारे दिमाग को कमजोर कर दिया है
 

हम विल टटल की पीएचडी पुस्तक की संक्षिप्त रीटेलिंग जारी रखते हैं। यह पुस्तक एक विशाल दार्शनिक कृति है, जिसे हृदय और मन के लिए सहज और सुलभ रूप में प्रस्तुत किया गया है। 

"दुखद विडंबना यह है कि हम अक्सर अंतरिक्ष में देखते हैं, सोचते हैं कि क्या अभी भी बुद्धिमान प्राणी हैं, जबकि हम बुद्धिमान प्राणियों की हजारों प्रजातियों से घिरे हुए हैं, जिनकी क्षमताओं को हमने अभी तक खोजना, सराहना और सम्मान करना नहीं सीखा है ..." - यहां है पुस्तक का मुख्य विचार। 

लेखक ने डाइट फॉर वर्ल्ड पीस से एक ऑडियोबुक बनाई। और उन्होंने तथाकथित के साथ एक डिस्क भी बनाई , जहां उन्होंने मुख्य विचारों और सिद्धांतों को रेखांकित किया। आप सारांश का पहला भाग पढ़ सकते हैं "विश्व शांति आहार" . एक हफ्ते पहले हमने . नामक पुस्तक के एक अध्याय की रीटेलिंग प्रकाशित की थी . आज हम विल टटल द्वारा एक और थीसिस प्रकाशित कर रहे हैं, जिसे हम इस प्रकार निरूपित करते हैं: 

देहाती संस्कृति ने हमारे दिमाग को कमजोर कर दिया है 

हम एक ऐसी संस्कृति से ताल्लुक रखते हैं जो जानवरों की दासता पर आधारित है, जो जानवरों को एक वस्तु से ज्यादा कुछ नहीं देखती है। इस संस्कृति की उत्पत्ति लगभग 10 हजार वर्ष पूर्व हुई थी। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह इतना लंबा समय नहीं है - पृथ्वी पर मानव जीवन के सैकड़ों-हजारों वर्षों की तुलना में। 

दस हजार साल पहले, जो अब इराक में है, मनुष्य ने सबसे पहले पशु प्रजनन में संलग्न होना शुरू किया। उसने जानवरों को बंदी बनाना और गुलाम बनाना शुरू कर दिया: बकरियां, भेड़, फिर गाय, ऊंट और घोड़े। यह हमारी संस्कृति में एक महत्वपूर्ण मोड़ था। आदमी अलग हो गया: उसे अपने आप में ऐसे गुण विकसित करने के लिए मजबूर किया गया जो उसे निर्दयी और क्रूर होने की अनुमति देता है। जीवित प्राणियों के खिलाफ हिंसा के कृत्यों को शांतिपूर्वक करने के लिए यह आवश्यक था। पुरुषों को ये गुण बचपन से ही सिखाए जाने लगे थे। 

जब हम जानवरों को गुलाम बनाते हैं, तो उनमें अद्भुत जीव देखने के बजाय - हमारे दोस्त और ग्रह पर पड़ोसी, हम खुद को उनमें केवल उन गुणों को देखने के लिए मजबूर करते हैं जो जानवरों को एक वस्तु के रूप में चित्रित करते हैं। इसके अलावा, इस "माल" को अन्य शिकारियों से बचाना होगा, और इसलिए अन्य सभी जानवरों को हमारे द्वारा एक खतरे के रूप में माना जाता है। बेशक, हमारे धन के लिए खतरा। शिकारी जानवर हमारी गायों और भेड़ों पर हमला कर सकते हैं, या चारागाह के प्रतिद्वंद्वी बन सकते हैं, हमारे दास जानवरों के समान वनस्पति पर भोजन कर सकते हैं। हम उनसे नफरत करने लगते हैं और उन सभी को मारना चाहते हैं: भालू, भेड़िये, कोयोट। 

उसके ऊपर, जानवर जो हमारे लिए बन गए हैं (बोलने की परिभाषा!) मवेशी पूरी तरह से अपना सम्मान खो देते हैं और हमें कुछ ऐसी चीज के रूप में देखा जाता है जिसे हम कैद में रखते हैं, बधिया करते हैं, उनके शरीर के अंगों को काटते हैं, उन्हें ब्रांड करते हैं।

जो जानवर हमारे लिए मवेशी बन गए हैं, वे हमारे सम्मान को पूरी तरह से खो देते हैं और हमें घृणित वस्तुओं के रूप में देखते हैं जिन्हें हम कैद में रखते हैं, बधिया करते हैं, उनके शरीर के अंगों को काटते हैं, ब्रांड करते हैं और उनकी संपत्ति के रूप में उनकी रक्षा करते हैं। पशु भी हमारे धन की अभिव्यक्ति बन जाते हैं। 

विल टटल, हम आपको याद दिलाते हैं कि "पूंजी" और "पूंजीवाद" शब्द लैटिन शब्द "कैपिटा" से आए हैं - सिर, मवेशियों का सिर। अब हमारे द्वारा व्यापक रूप से उपयोग किया जाने वाला एक और शब्द - आर्थिक (विशेषण "पैसा"), लैटिन शब्द पेकुनिया (पेकुनिया) - पशु - संपत्ति से आया है। 

इसलिए, यह देखना आसान है कि प्राचीन देहाती संस्कृति में धन, संपत्ति, प्रतिष्ठा और सामाजिक स्थिति पूरी तरह से एक आदमी के स्वामित्व वाले मवेशियों की संख्या से निर्धारित होती थी। पशु धन, भोजन, सामाजिक स्थिति और स्थिति का प्रतिनिधित्व करते थे। कई इतिहासकारों और मानवशास्त्रियों की शिक्षाओं के अनुसार, पशु दासता की प्रथा ने महिला दासता की प्रथा की शुरुआत को चिह्नित किया। पुरुषों द्वारा महिलाओं को भी संपत्ति के रूप में माना जाने लगा, इससे ज्यादा कुछ नहीं। चरागाहों के बाद समाज में हरेम दिखाई दिए। 

जानवरों के खिलाफ इस्तेमाल की जाने वाली हिंसा ने अपने दायरे का विस्तार किया और महिलाओं के खिलाफ इस्तेमाल किया जाने लगा। और साथ ही ... प्रतिद्वंद्वी पशुपालकों के खिलाफ। क्योंकि उनके धन और प्रभाव को बढ़ाने का मुख्य तरीका मवेशियों के झुंड को बढ़ाना था। सबसे तेज़ तरीका था दूसरे रैंचर से जानवरों को चुराना। इस तरह पहले युद्ध शुरू हुए। भूमि और चरागाहों के लिए मानव हताहतों के साथ क्रूर युद्ध। 

डॉ. टटल ने नोट किया कि संस्कृत में "युद्ध" शब्द का शाब्दिक अर्थ है अधिक मवेशी प्राप्त करने की इच्छा। इस तरह जानवर, बिना यह जाने, भयानक, खूनी युद्धों का कारण बन गए। जानवरों और उनके चरागाहों के लिए भूमि पर कब्जा करने के लिए युद्ध, पानी के स्रोतों के लिए उन्हें पानी देने के लिए। लोगों के धन और प्रभाव को मवेशियों के झुंड के आकार से मापा जाता था। यह देहाती संस्कृति आज भी जीवित है। 

प्राचीन देहाती रीति-रिवाज और मानसिकता मध्य पूर्व से भूमध्य सागर तक फैल गई, और वहां से पहले यूरोप और फिर अमेरिका में फैल गई। इंग्लैंड, फ्रांस, स्पेन से अमेरिका आए लोग अकेले नहीं आए - वे अपने साथ अपनी संस्कृति लेकर आए। उनकी "संपत्ति" - गाय, भेड़, बकरी, घोड़े। 

देहाती संस्कृति दुनिया भर में जारी है। अमेरिकी सरकार, कई अन्य देशों की तरह, पशुधन परियोजनाओं के विकास के लिए महत्वपूर्ण धन आवंटित करती है। जानवरों की दासता और शोषण की डिग्री केवल बढ़ रही है। अधिकांश जानवर अब सुरम्य घास के मैदानों में भी नहीं चरते हैं, वे तंगी की अत्यंत कठोर परिस्थितियों में एकाग्रता शिविरों में कैद हैं और आधुनिक खेतों के जहरीले वातावरण के अधीन हैं। विल टटल को यकीन है कि ऐसी घटना मानव समाज में सद्भाव की कमी का परिणाम नहीं है, बल्कि इस सद्भाव की कमी का मुख्य कारण है। 

यह समझना कि हमारी संस्कृति देहाती है, हमारे मन को मुक्त करती है। मानव समाज में वास्तविक क्रांति 8-10 मिलियन वर्ष पहले हुई थी जब हमने जानवरों को पकड़ना और उन्हें वस्तुओं में बदलना शुरू किया था। उसके बाद हुई अन्य तथाकथित "क्रांति" - वैज्ञानिक क्रांति, औद्योगिक क्रांति, और इसी तरह - को "सामाजिक" नहीं कहा जाना चाहिए क्योंकि वे दासता और हिंसा की समान सामाजिक परिस्थितियों में हुई थीं। बाद की सभी क्रांतियों ने हमारी संस्कृति की नींव को कभी नहीं छुआ, बल्कि, इसके विपरीत, इसे मजबूत किया, हमारी देहाती मानसिकता को मजबूत किया और जानवरों को खाने की प्रथा का विस्तार किया। इस प्रथा ने जीवित प्राणियों की स्थिति को एक ऐसी वस्तु के रूप में कम कर दिया जो कि कब्जा करने, शोषण करने, मारने और खाने के लिए मौजूद है। एक वास्तविक क्रांति ऐसी प्रथा को चुनौती देगी। 

विल टटल सोचते हैं कि असली क्रांति सबसे पहले करुणा की क्रांति होगी, आत्मा के जागरण की क्रांति होगी, शाकाहार की क्रांति होगी। शाकाहार एक ऐसा दर्शन है जो जानवरों को एक वस्तु के रूप में नहीं मानता, बल्कि उन्हें हमारे सम्मान और दया के योग्य जीवित प्राणी के रूप में देखता है। डॉक्टर को यकीन है कि अगर हर कोई अधिक गहराई से सोचता है, तो वे समझ जाएंगे: लोगों के आपसी सम्मान के आधार पर एक न्यायपूर्ण समाज को प्राप्त करना असंभव है जहां जानवरों को खाया जाता है। क्योंकि जानवरों को खाने के लिए हिंसा, हृदय की कठोरता और सत्वों के अधिकारों को नकारने की क्षमता की आवश्यकता होती है। 

हम वास्तव में कभी भी सकारात्मक रूप से नहीं जी सकते हैं यदि हम जानते हैं कि हम अन्य संवेदनशील और सचेत प्राणियों को दर्द और पीड़ा दे रहे हैं (अनावश्यक रूप से!) हमारे भोजन विकल्पों द्वारा निर्धारित हत्या के निरंतर अभ्यास ने हमें पैथोलॉजिकल रूप से असंवेदनशील बना दिया है। समाज में शांति और सद्भाव, हमारी पृथ्वी पर शांति जानवरों के संबंध में हमसे शांति की मांग करेगी। 

जारी रहती है। 

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