हम आपके लिए विल टटल, पीएचडी, द वर्ल्ड पीस डाइट की समीक्षा लेकर आए हैं। . यह एक कहानी है कि कैसे मानवता ने जानवरों का शोषण करना शुरू किया और शोषण की शब्दावली हमारी भाषा के अभ्यास में कैसे गहराई से अंतर्निहित हो गई है।
विल टटल की पुस्तक ए डाइट फॉर वर्ल्ड पीस के आसपास शाकाहार के दर्शन की समझ के पूरे समूह बनने लगे। पुस्तक के लेखक के अनुयायी उसके काम के गहन अध्ययन के लिए कक्षाओं का आयोजन करते हैं। वे इस बारे में ज्ञान देने की कोशिश कर रहे हैं कि कैसे जानवरों के खिलाफ हिंसा का अभ्यास और इस हिंसा को कवर करना सीधे हमारी बीमारियों, युद्धों और सामान्य बौद्धिक स्तर में कमी से संबंधित है। पुस्तक अध्ययन सत्र उन धागों पर चर्चा करते हैं जो हमारी संस्कृति, हमारे भोजन और हमारे समाज को प्रभावित करने वाली कई समस्याओं को बांधते हैं।
संक्षेप में लेखक के बारे में
हम में से अधिकांश लोगों की तरह डॉ. विल टटल ने भी अपना जीवन शुरू किया और कई साल पशु उत्पादों को खाने में बिताए। कॉलेज से स्नातक होने के बाद, वे और उनके भाई एक छोटी यात्रा पर चले गए - दुनिया को जानने के लिए, खुद को और उनके अस्तित्व का अर्थ जानने के लिए। लगभग बिना पैसे के, पैदल, पीठ पर केवल छोटे बैग के साथ, वे लक्ष्यहीन होकर चले।
यात्रा के दौरान, विल इस विचार के बारे में तेजी से जागरूक हो गया कि एक व्यक्ति एक निश्चित स्थान और समय में पैदा होने वाली अपनी प्रवृत्ति के साथ सिर्फ एक शरीर से ज्यादा कुछ है, जो एक निश्चित समय के बाद मरने के लिए नियत है। उनकी आंतरिक आवाज ने उन्हें बताया: एक व्यक्ति, सबसे पहले, एक आत्मा है, एक आध्यात्मिक शक्ति है, एक छिपी हुई शक्ति की उपस्थिति जिसे प्रेम कहा जाता है। यह भी सोचा होगा कि यह छिपी शक्ति जानवरों में मौजूद है। कि जानवरों के पास सब कुछ है, जैसे लोग करते हैं - उनमें भावनाएँ होती हैं, जीवन का एक अर्थ होता है, और उनका जीवन उन्हें उतना ही प्रिय होता है जितना कि हर व्यक्ति को। पशु आनन्दित हो सकते हैं, दर्द महसूस कर सकते हैं और पीड़ित हो सकते हैं।
इन तथ्यों की पूर्ति के बारे में सोचेंगे: क्या उसे जानवरों को मारने का अधिकार है या इसके लिए दूसरों की सेवाओं का उपयोग करना - एक जानवर को खाने के लिए?
एक बार, टटल के अनुसार, यात्रा के दौरान, वह और उसका भाई सभी प्रावधानों से बाहर हो गए - और दोनों पहले से ही बहुत भूखे थे। पास में एक नदी थी। जाल बनाया, कुछ मछलियाँ पकड़ीं, उन्हें मार डाला, और उसने और उसके भाई ने उन्हें एक साथ खा लिया।
उसके बाद, विल लंबे समय तक अपनी आत्मा में भारीपन से छुटकारा नहीं पा सका, हालांकि इससे पहले वह अक्सर मछली पकड़ता था, मछली खाता था - और उसी समय कोई पछतावा महसूस नहीं करता था। इस बार, उसने जो किया था उससे होने वाली बेचैनी ने उसकी आत्मा को नहीं छोड़ा, जैसे कि वह उस हिंसा के साथ नहीं आ सकती जो उसने जीवित प्राणियों के साथ की थी। इस घटना के बाद उसने कभी मछली नहीं पकड़ी और न ही खाया।
विल के दिमाग में विचार आया: जीने और खाने का एक और तरीका होना चाहिए - उस तरीके से अलग जिसका वह बचपन से आदी था! फिर कुछ हुआ जिसे आमतौर पर "भाग्य" कहा जाता है: रास्ते में, टेनेसी राज्य में, वे शाकाहारियों की एक बस्ती से मिले। इस कम्यून में, वे चमड़े के उत्पाद नहीं पहनते थे, मांस, दूध, अंडे नहीं खाते थे - जानवरों के लिए दया से। संयुक्त राज्य अमेरिका में पहला सोया दूध फार्म इस बस्ती के क्षेत्र में स्थित था - इसका उपयोग टोफू, सोया आइसक्रीम और अन्य सोया उत्पाद बनाने के लिए किया जाता था।
उस समय, विल टटल अभी तक शाकाहारी नहीं थे, लेकिन, उनमें से होने के कारण, अपने खाने के अपने तरीके की आंतरिक आलोचना के अधीन, उन्होंने नए भोजन के लिए बहुत रुचि के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की जिसमें पशु घटक शामिल नहीं थे। कई हफ्तों तक बस्ती में रहने के बाद, उन्होंने देखा कि वहां के लोग स्वस्थ और ताकत से भरे हुए लग रहे थे, कि उनके आहार में जानवरों के भोजन की अनुपस्थिति ने न केवल उनके स्वास्थ्य को कमजोर किया, बल्कि उन्हें जीवन शक्ति भी दी।
विल के लिए, इस तरह की जीवन शैली की शुद्धता और स्वाभाविकता के पक्ष में यह एक बहुत ही ठोस तर्क था। उसने वही बनने का फैसला किया और पशु उत्पादों को खाना बंद कर दिया। कुछ वर्षों के बाद, उन्होंने दूध, अंडे और अन्य पशु उप-उत्पादों को पूरी तरह से छोड़ दिया।
डॉ. टटल खुद को जीवन में असामान्य रूप से भाग्यशाली मानते हैं कि जब वे काफी छोटे थे तब शाकाहारियों से मिले थे। तो, संयोग से, उसने सीखा कि सोचने और खाने का एक अलग तरीका संभव है।
तब से 20 साल से अधिक समय बीत चुका है, और यह सब समय टटल मानव जाति के मांस खाने और सामाजिक विश्व व्यवस्था के बीच संबंधों का अध्ययन कर रहा है, जो आदर्श से बहुत दूर है और जिसमें हमें रहना है। यह हमारी बीमारियों, हिंसा, कमजोरों के शोषण के साथ जानवरों को खाने के संबंध का पता लगाता है।
अधिकांश लोगों की तरह, टटल का जन्म और पालन-पोषण एक ऐसे समाज में हुआ, जिसने सिखाया कि जानवरों को खाना ठीक और सही है; जानवरों का उत्पादन करना, उनकी स्वतंत्रता को प्रतिबंधित करना, उन्हें तंग रखना, बधिया करना, ब्रांड बनाना, उनके शरीर के अंगों को काटना, उनके बच्चों को उनसे चुराना, माताओं से उनके बच्चों के लिए दूध लेना सामान्य है।
हमारे समाज ने हमें बताया है और हमें बताता है कि इस पर हमारा अधिकार है, कि भगवान ने हमें यह अधिकार दिया है, और हमें स्वस्थ और मजबूत रहने के लिए इसका उपयोग करना चाहिए। कि इसमें कुछ खास नहीं है। कि आपको इसके बारे में सोचने की जरूरत नहीं है, कि वे सिर्फ जानवर हैं, कि भगवान ने उन्हें इसके लिए पृथ्वी पर रखा है, ताकि हम उन्हें खा सकें…
जैसा कि डॉ. टटल स्वयं कहते हैं, वे इसके बारे में सोचना बंद नहीं कर सके। 80 के दशक के मध्य में, उन्होंने कोरिया की यात्रा की और बौद्ध ज़ेन भिक्षुओं के बीच एक मठ में कई महीने बिताए। कई शताब्दियों से शाकाहार का अभ्यास करने वाले समाज में एक लंबा समय बिताने के बाद, विल टटल ने खुद के लिए महसूस किया कि दिन में कई घंटे मौन और गतिहीनता में बिताने से अन्य जीवित प्राणियों के साथ अंतर्संबंध की भावना तेज होती है, जिससे उन्हें और अधिक तीव्रता से महसूस करना संभव हो जाता है। दर्द। उन्होंने पृथ्वी पर जानवरों और मनुष्य के बीच संबंधों के सार को समझने की कोशिश की। महीनों के ध्यान ने समाज द्वारा उस पर थोपी गई सोच से दूर होने में मदद की, जहाँ जानवरों को सिर्फ एक वस्तु के रूप में देखा जाता है, जिसका उद्देश्य शोषण और मनुष्य की इच्छा के अधीन होना है।
विश्व शांति आहार का सारांश
विल टटल हमारे जीवन में भोजन के महत्व के बारे में बहुत सारी बातें करते हैं, हमारा आहार रिश्तों को कैसे प्रभावित करता है - न केवल हमारे आसपास के लोगों के साथ, बल्कि आसपास के जानवरों के साथ भी।
अधिकांश वैश्विक मानवीय समस्याओं के अस्तित्व का मुख्य कारण हमारी मानसिकता है जो सदियों से स्थापित है। यह मानसिकता प्रकृति से अलगाव, जानवरों के शोषण के औचित्य पर और निरंतर इनकार पर आधारित है कि हम जानवरों को पीड़ा और पीड़ा देते हैं। इस तरह की मानसिकता हमें सही ठहराती है: मानो जानवरों के संबंध में किए गए सभी बर्बर कार्यों का हमारे लिए कोई परिणाम नहीं है। मानो यह हमारा अधिकार है।
अपने हाथों से या परोक्ष रूप से, जानवरों के खिलाफ हिंसा पैदा करते हुए, हम सबसे पहले खुद को गहरी नैतिक चोट पहुंचाते हैं - अपनी चेतना। हम जातियों का निर्माण करते हैं, अपने लिए एक विशेषाधिकार प्राप्त समूह को परिभाषित करते हैं - यह स्वयं, लोग और दूसरा समूह, महत्वहीन और करुणा के योग्य नहीं - ये जानवर हैं।
ऐसा भेद करने के बाद, हम इसे स्वचालित रूप से अन्य क्षेत्रों में स्थानांतरित करना शुरू कर देते हैं। और अब विभाजन पहले से ही लोगों के बीच हो रहा है: जातीयता, धर्म, वित्तीय स्थिरता, नागरिकता से ...
पहला कदम जो हम उठाते हैं, जानवरों की पीड़ा से दूर जाते हुए, हमें आसानी से दूसरा कदम उठाने की अनुमति देता है: इस तथ्य से दूर जाने के लिए कि हम दूसरे लोगों को दर्द देते हैं, उन्हें खुद से अलग करते हैं, सहानुभूति और समझ की कमी को सही ठहराते हैं। अंश।
शोषण, दमन और बहिष्कार की मानसिकता हमारे खाने के तरीके में निहित है। सत्वों के प्रति हमारा भद्दा और क्रूर रवैया, जिसे हम जानवर कहते हैं, अन्य लोगों के प्रति हमारे दृष्टिकोण को भी जहर देता है।
वैराग्य और इनकार की स्थिति में रहने की यह आध्यात्मिक क्षमता हमारे द्वारा अपने आप में लगातार विकसित और बनाए रखी जा रही है। आखिरकार, हम हर दिन जानवरों को खाते हैं, आसपास हो रहे अन्याय में गैर-भागीदारी की भावना का प्रशिक्षण देते हैं।
दर्शनशास्त्र में पीएचडी के लिए अपने शोध के दौरान और कॉलेज में पढ़ाने के दौरान, विल टटल ने दर्शनशास्त्र, समाजशास्त्र, मनोविज्ञान, नृविज्ञान, धर्म और शिक्षाशास्त्र में कई विद्वानों के कार्यों पर काम किया है। उन्हें यह जानकर आश्चर्य हुआ कि किसी भी प्रसिद्ध लेखक ने यह सुझाव नहीं दिया था कि हमारी दुनिया की समस्याओं का कारण हमारे द्वारा खाए जाने वाले जानवरों के प्रति क्रूरता और हिंसा हो सकती है। हैरानी की बात यह है कि किसी भी लेखक ने इस मुद्दे पर पूरी तरह से विचार नहीं किया।
लेकिन अगर आप इसके बारे में सोचते हैं: किसी व्यक्ति के जीवन में भोजन की इतनी साधारण आवश्यकता से बड़ा स्थान क्या है? क्या हम जो खाते हैं उसका सार नहीं हैं? हमारे भोजन की प्रकृति मानव समाज में सबसे बड़ी वर्जित है, सबसे अधिक संभावना है क्योंकि हम अपने मूड को पछतावे के साथ बादल नहीं बनाना चाहते हैं। हर व्यक्ति को खाना चाहिए, वह जो भी हो। कोई भी राहगीर खाना चाहता है, चाहे वह राष्ट्रपति हो या पोप - जीने के लिए सभी को खाना पड़ता है।
कोई भी समाज जीवन में भोजन के असाधारण महत्व को पहचानता है। इसलिए, किसी भी उत्सव की घटना का केंद्र, एक नियम के रूप में, एक दावत है। भोजन, खाने की प्रक्रिया, हमेशा एक गुप्त कार्य रहा है।
भोजन खाने की प्रक्रिया होने की प्रक्रिया के साथ हमारे गहरे और सबसे घनिष्ठ संबंध का प्रतिनिधित्व करती है। इसके माध्यम से, हमारा शरीर हमारे ग्रह के पौधों और जानवरों को आत्मसात करता है, और वे हमारे अपने शरीर की कोशिकाएं बन जाते हैं, वह ऊर्जा जो हमें नृत्य करने, सुनने, बोलने, महसूस करने और सोचने की अनुमति देती है। खाने की क्रिया ऊर्जा परिवर्तन का एक कार्य है, और हम सहज रूप से महसूस करते हैं कि खाने की प्रक्रिया हमारे शरीर के लिए एक गुप्त क्रिया है।
न केवल भौतिक अस्तित्व के संदर्भ में, बल्कि मनोवैज्ञानिक, आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और प्रतीकात्मक पहलुओं के संदर्भ में भी भोजन हमारे जीवन का एक अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू है।
विल टटल याद करते हैं कि कैसे उन्होंने एक बार झील पर बत्तखों के साथ एक बतख को देखा था। माँ ने अपने चूजों को सिखाया कि कैसे खाना खोजना है और कैसे खाना है। और उसने महसूस किया कि लोगों के साथ भी ऐसा ही होता है। भोजन कैसे प्राप्त करें - यह सबसे महत्वपूर्ण बात है कि एक माँ और पिता, वे जो भी हों, सबसे पहले अपने बच्चों को पढ़ाएँ।
हमारे माता-पिता ने हमें सिखाया कि कैसे खाना चाहिए और क्या खाना चाहिए। और, ज़ाहिर है, हम इस ज्ञान को गहराई से संजोते हैं, और यह पसंद नहीं करते हैं जब कोई सवाल करता है कि हमारी मां और हमारी राष्ट्रीय संस्कृति ने हमें क्या सिखाया है। जीवित रहने की सहज आवश्यकता से, हम स्वीकार करते हैं कि हमारी मां ने हमें क्या सिखाया है। केवल अपने आप में, गहरे स्तर पर परिवर्तन करके, हम खुद को हिंसा और अवसाद की जंजीरों से मुक्त कर सकते हैं - वे सभी घटनाएं जो मानवता को इतनी पीड़ा देती हैं।
हमारे भोजन के लिए जानवरों के व्यवस्थित शोषण और हत्या की आवश्यकता होती है, और इसके लिए हमें एक निश्चित सोच अपनाने की आवश्यकता होती है। सोचने का यह तरीका वह अदृश्य शक्ति है जो हमारी दुनिया में हिंसा उत्पन्न करती है।
यह सब प्राचीन काल में समझा जाता था। प्राचीन ग्रीस में पाइथागोरस, भारत में गौतम बुद्ध, महावीर - उन्होंने इसे समझा और दूसरों को सिखाया। पिछले 2-2, 5 हजार वर्षों में कई विचारकों ने इस बात पर जोर दिया है कि हमें जानवरों को नहीं खाना चाहिए, हमें उन्हें पीड़ा नहीं देनी चाहिए।
और फिर भी हम इसे सुनने से इनकार करते हैं। इसके अलावा, हम इन शिक्षाओं को छिपाने और उनके प्रसार को रोकने में सफल रहे हैं। विल टटल पाइथागोरस को उद्धृत करते हैं: "जब तक लोग जानवरों को मारते हैं, वे एक-दूसरे को मारते रहेंगे। जो लोग हत्या और दर्द के बीज बोते हैं, वे आनंद और प्रेम का फल नहीं काट सकते।" लेकिन क्या हमें स्कूल में इस पाइथागोरस प्रमेय को सीखने के लिए कहा गया था?
दुनिया में सबसे व्यापक धर्मों के संस्थापकों ने अपने समय में सभी जीवित चीजों के लिए करुणा के महत्व पर जोर दिया। और पहले से ही कहीं 30-50 वर्षों में, उनकी शिक्षाओं के उन हिस्सों को, एक नियम के रूप में, बड़े पैमाने पर प्रचलन से हटा दिया गया था, वे उनके बारे में चुप रहने लगे। कभी-कभी इसमें कई शताब्दियां लग जाती थीं, लेकिन इन सभी भविष्यवाणियों का एक ही परिणाम था: उन्हें भुला दिया गया, उनका कहीं उल्लेख नहीं किया गया।
इस सुरक्षा का एक बहुत ही गंभीर कारण है: आखिरकार, प्रकृति द्वारा हमें दी गई करुणा की भावना भोजन के लिए जानवरों की कैद और हत्या के खिलाफ विद्रोह करेगी। व्यक्तिगत रूप से और समग्र रूप से समाज दोनों को मारने के लिए हमें अपनी संवेदनशीलता के विशाल क्षेत्रों को मारना होगा। भावनाओं के वैराग्य की यह प्रक्रिया, दुर्भाग्य से, हमारे बौद्धिक स्तर में कमी का परिणाम है। हमारा दिमाग, हमारी सोच, अनिवार्य रूप से कनेक्शन का पता लगाने की क्षमता है। सभी जीवित चीजों में सोच होती है, और यह अन्य जीवित प्रणालियों के साथ बातचीत करने में मदद करता है।
इस प्रकार, हम, मानव समाज, एक प्रणाली के रूप में, एक निश्चित प्रकार की सोच रखते हैं जो हमें एक दूसरे के साथ, हमारे पर्यावरण, समाज और स्वयं पृथ्वी के साथ बातचीत करने में सक्षम बनाती है। सभी जीवित प्राणियों में सोच होती है: पक्षियों में सोच होती है, गायों में सोच होती है - किसी भी तरह के जीवित प्राणियों में इसके लिए एक अनोखी तरह की सोच होती है, जो इसे अन्य प्रजातियों और वातावरणों के बीच रहने, रहने, बढ़ने, संतान पैदा करने और अपने अस्तित्व का आनंद लेने में मदद करती है। धरती पर।
जीवन एक उत्सव है, और हम अपने आप को जितना गहराई से देखते हैं, उतना ही स्पष्ट रूप से हम अपने चारों ओर जीवन के पवित्र उत्सव को देखते हैं। और यह तथ्य कि हम अपने आस-पास इस छुट्टी को नोटिस और सराहना नहीं कर पा रहे हैं, यह हमारी संस्कृति और समाज द्वारा हम पर लगाए गए प्रतिबंधों का परिणाम है।
हमने यह महसूस करने की हमारी क्षमता को अवरुद्ध कर दिया है कि हमारा वास्तविक स्वरूप आनंद, सद्भाव और सृजन की इच्छा है। क्योंकि हम, संक्षेप में, अनंत प्रेम की अभिव्यक्ति हैं, जो हमारे जीवन और सभी जीवित प्राणियों के जीवन का स्रोत है।
यह विचार कि जीवन ब्रह्मांड में रचनात्मकता और आनंद का उत्सव है, हम में से कई लोगों के लिए काफी असहज है। हम यह सोचना पसंद नहीं करते कि हम जिन जानवरों को खाते हैं वे आनंद और अर्थ से भरे जीवन का जश्न मनाने के लिए बने हैं। हमारा मतलब है कि उनके जीवन का अपना कोई अर्थ नहीं है, इसका एक ही अर्थ है: हमारा भोजन बनना।
गायों को हम संकीर्णता और धीमेपन के गुण, लापरवाही और लालच के सूअरों को, मुर्गियों को - उन्माद और मूर्खता के गुण बताते हैं, हमारे लिए मछली खाना पकाने के लिए केवल ठंडे खून वाली वस्तु हैं। हमने इन सभी अवधारणाओं को अपने लिए स्थापित किया है। हम उनकी कल्पना उन वस्तुओं के रूप में करते हैं जो जीवन में किसी भी गरिमा, सौंदर्य या उद्देश्य से रहित हैं। और यह जीवित पर्यावरण के प्रति हमारी संवेदनशीलता को कम करता है।
क्योंकि हम उन्हें खुश नहीं रहने देते हैं, हमारी अपनी खुशी भी कुंद हो जाती है। हमें अपने मन में श्रेणियां बनाना और सत्वों को विभिन्न श्रेणियों में रखना सिखाया गया है। जब हम अपनी सोच को मुक्त करते हैं और उन्हें खाना बंद कर देते हैं, तो हम अपनी चेतना को बहुत मुक्त कर लेंगे।
जब हम जानवरों को खाना बंद कर देंगे तो हमारे लिए जानवरों के प्रति अपना दृष्टिकोण बदलना बहुत आसान हो जाएगा। कम से कम विल टटल और उनके अनुयायी तो यही सोचते हैं।
दुर्भाग्य से, डॉक्टर की पुस्तक का अभी तक रूसी में अनुवाद नहीं किया गया है, हमारा सुझाव है कि आप इसे अंग्रेजी में पढ़ें।